FACULDADE DE TEOLOGIA

TESTEMUNHAS HOJE

CURSO LIVRE

HISTÓRIA DE ISRAEL
CONCEITO GERAL DE HISTÓRIA DE ISRAEL

Introdução

3000 (+ ou -) – Nasce Noé, que acha graça diante de Deus e foi  escolhido para construir a arca que subsistiria ao dilúvio. Filho de Matusalém, o homem que mais viveu, segundo a Bíblia, que viveu cerca de 969 anos. Noé viveu 600 anos e então veio o diluvio que durou 375 dias. De Noé saíram Sem, Cão e Jafé. Os judeus são descendência de Sem.

2160 – Nasce Abrão em Ur dos Caldeus, na Mesopotâmia, que  viria a ser o patriarca  do povo judeu, possuídos da promessa feita por Deus. O Senhor o chamou e disse para que seguisse no deserto a caminho de uma terra desconhecida. Levando seu sobrinho Ló consigo chegou a Canaã prometida passando mais tarde para o Egito por  causa da fome. Separaram-se Abraão e Ló e Deus lhe  promete um Filho, apesar de sua idade avançada.

2060 – Isaque nasce (Gn 21.1-7). Como havia prometido Deus a Abraão, seria ele o primogênito de toda  uma nação sendo um tipo de Cristo. Isaque casa-se com Rebeca e continua a genealogia de Jesus (Gn 24).

2000 – Nascem Jacó e Esaú, Jacó usurpa a bênção da  progenitura de Esaú (Gn 27.1-45). Esaú ira-se contra Jacó e este foge em direção a Betel onde teve o sonho da escada   com anjos. Jacó casa-se com Raquel, depois de ter sido enganado por Labão. Jacó e Esaú se reencontra. Jacó luta com Deus no Jaboque e tem o nome mudado para Israel Jacó teve doze Filhos que vieram a ser os doze  patriarcas da tribo de Israel, e uma Filha, Diná.

1889 – Nasce José, o filho preferido de Jacó que foi vendido ao Egito por seus irmãos. No Egito prosperou pela mão do Senhor e se tornou ministro. Nesse tempo os Hicsos tinham o poder sobre o Egito por ocasião da queda da  XIII dinastia egípcia.

1870 – Jacó e seus filhos descem para o Egito por causa da fome, José apesar de humilhado recebeu-os e cuidou deles (Gn 46). Os hebreus permanecem no Egito por 430 anos.

1580 – Nesse período os Hicsos são expulsos. A Síria e a Palestina tornaram-se tributárias de Egito. A terra é  devolvida à coroa e os hebreus são escravizados.

1520 - Nasce Moisés. Totmés I governa o Egito. Moisés é colocado nas águas e encontrado pela Filha de faraó (Êx 2).

1497 – Totmés I morre e é substituído por Totmés II que reina só quatro anos.

1493 – HATSHEPSUT, que resgatou Moisés das águas torna-se rainha do Egito.

1480 – Moisés comete um homicídio e foge para Midiã, onde se casa com Zípora, filha de Jetro.

1448 – Moisés  é chamado por Deus e volta ao Egito para livrar o povo (Êx 3.1 – 4.31). Depois de contatar com Faraó e  prevalecer através de sinais e prodígios,  entre eles as dez pragas (Êx 5.1 – 11.10) e celebrar a páscoa (Êx 12.1-13.19) o Senhor livra o povo através de Moisés depois de 430 anos assim como havia prometido a Abraão Isaque e Jacó (Êx 2.24).

1440 – O povo sai do Egito e vai em direção a terra prometida depois de verem os inimigos se afogarem no mar vermelho (Êx 14). No deserto as águas  do mar se tornam doces (Êx 15) há provisão de cordonizes, maná (Êx 16.1-36) e água da rocha (Êx 17.1-7), depois disso surgem os problemas  domésticos e externos,  como a visita de Jetro e a batalha contra  os amalequitas (Êx 17.8-16) e (Êx 18.1-27). Deus faz chamada ao pacto (Êx 19.1-25) e dá o decálogo (Êx 20.1-21) e as leis litúrgicas (Êx 20.21-26), também as leis civis e criminais (Êx 21.1-22.17) e as leis morais e religiosas (Êx 22.18–23.19), Deus dá ordenanças a respeito do  tabernáculo (Êx 24.15-31.18), que é cumprida mais adiante (Êx 35.1-40.38). É feito um recenseamento (Nm 1.1-46) e Moisés envia espias à terra prometida (Nm 33.50-34.29).

1400 – Morre Moisés ao avistar a terra prometida do cume de Pisga, no monte Nebo, nas campinas de Moabe (Dt 34.1-12).

1 - A OCUPAÇÃO DE CANAÃ

Chegara o dia há muito esperado. Tendo morrido Moisés, Josué foi comissionado a conduzir a nação de Israel na conquista da Palestina. Séculos se tinham passado desde que aos patriarcas fora prometido que seus descendentes herdariam a terra de Canaã. Neste ínterim, cada geração sucessiva das populações da Palestina fora influenciada por vários povos provenientes do Crescente Fértil. Motivados por interesses econômicos e militares, eles atravessavam a terra de Canaã de quando em vez.

O povo de Canaã não foi organizado em fortes unidades políticas. Fatores geográficos, tanto quanto a pressão de nações circunvizinhas, no Crescente Fértil, que se utilizavam de Canaã como território tampão, explicam o fato de  que os Cananeus jamais foram um império forte e integrado. Numerosas cidades-estados controlavam tanto o território quanto possível, com a cidade bem fortificada de forma a resistir a possíveis ataques inimigos, quando Canaã era atravessada por exércitos. Essas cidades com freqüência evitavam ser atacadas mediante o pagamento de um tributo. Entretanto, quando algum povo vinha ocupar a terra, como Israel fez sob Josué, essas cidades-estados formavam ligas e se uniam para resistir ao invasor. Isso é bem ilustrado no livro de Josué.

A localização da Palestina dentro do Crescente Fértil, e a configuração geográfica da própria terra, com freqüência afetou seus  desenvolvimentos culturais e políticos. Na palestina aluvial dos rios Tigre e Eufrates, bem como no vales do Nilo, Numerosas cidades-estados vassalas e pequenos principados ou distritos por mais de uma vez se uniram, formando uma só grande nação. Isso não era facilmente realizado na Síria-Palestina, porquanto a topografia não se moldava a tais amálgamas. Em resultado disso, Canaã se achava em condições mais débil, já que nenhuma das cidades-estados se equiparavam em forças às tropas invasoras que vinham de reinos poderosos ao longo do Nilo ou do Eufrates. Ao mesmo tempo, Canaã era um prêmio cobiçado por essas nações mais fortes. Estando localizada entre os dois grandes centros da civilização, Canaã, com seus vales férteis, por muitas vezes esteve sujeita a invasões de potências maiores. Reinos minúsculos, sem forças suficientes para resistir a forças invasoras, achavam ser expediente humilhar-se momentaneamente, pagando tributos a algum reino, como o Egito. Contudo, com freqüência, quando o invasor se retirava, os “presentes” eram interrompidos. Embora essas cidades-estados pudessem ser facilmente conquistadas, era difícil para os vitoriosos conservarem-nas como possessões permanentes.

A religião de Canaã era politeísta. El era reputado como principal divindade cananéia. Simbolizando como um touro entre um rebanho de vacas, o povo se referia a ele como “pai touro”, considerando-o criador. Asera era a esposa de El. Nos dias de Elias, Jesebel patrocinava a quatrocentos profetas de Asera (veja 1Rs 18.19). O rei Manassés erigiu a imagem dela no templo de Jerusalém (veja 2Rs 21.7). O primeiro dentre os setenta deuses e deusas que eram tidos como prole de El e Asera era Hadade, mais comumente conhecido pelo nome de Baal, que quer dizer “senhor”. Como monarca reinante dos deuses, ele controlaria os céus e a terra. Por ser deus da chuva e da tempestade, ele era o responsável pela vegetação e pela fertilidade. Anate, a deusa amante da guerra, era sua irmã e consorte. No século IX   a.C., Astarte, deusa da estrela vespertina, era adorada como sua esposa. Mote, deus da morte, era o principal adversário de Baal. Iom, deus do mar, foi derrotado por Baal. Esses e muitos outros deuses são os primeiros a figurarem no catálogo do panteão cananeu.

Visto que as divindades dos Cananeus não teriam caráter moral, não é de surpreender que a moralidade daquele povo fosse extremamente baixa. A brutalidade e imoralidade que se destacam nas narrativas sobre esses deuses é algo muito pior que qualquer outra coisa vista no Oriente Próximo. E, posto que isso se refletia na sociedade cananéia, os Cananeus, nos dias de Josué, praticavam sacrifícios de crianças, a prostituição sagrada e adoração à serpente com seus ritos e cerimonias religiosas. Naturalmente, a civilização deles se degenerou debaixo dessa influência desmoralizadora.

As Escrituras testificam sobre essa sórdida condição, mediante Numerosas proibições que foram dadas como advertências aos israelitas. Essa degradante influência religiosa já se evidenciava nos dias de Abraão (veja Gn 15.16 e 19.5). Séculos mais tarde, Moisés encarregou solenemente o seu povo  de  destruir  os  Cananeus –  não somente para puni-los por causa de sua iniqüidade, mas também para impedir a contaminação do povo escolhido por Deus (veja Lv 18.24-28; 20.33; Dt 12.31 e 20.17,l8).

1.1. Era de conquistas

A experiência e o treinamento haviam preparado Josué para a exaustiva tarefa de conquistar Canaã. Em Refidim, ele dirigiu o exército israelita na derrota imposta a Amaleque. Tendo sido espia, ele obtivera conhecimento em primeira mão sobre as condições vigentes na Palestina (veja um 13-14).

Sob a tutela de Moisés, Josué foi treinado para a liderança, tendo sido preparado para dirigir a conquista e a ocupação da terra prometida.

Tal qual a narrativa sobre a peregrinação no deserto, o registro das atividades de Josué é incompleto. Não se faz qualquer menção à conquista da área de Siquém, entre o monte Ebal e o monte Gerizim, mas foi ali que Josué reuniu o povo inteiro de Israel para ouvir a leitura da Lei de Moisés (veja Js 8.30-35). Mui provavelmente, muitas outras áreas e locais foram conquistadas e ocupadas, embora isso não seja aludido no livro de Josué. Durante o período da vida de Josué a terra de Canaã foi tomada pelos israelitas, mas de modo algum foram expulsos todos os seus habitantes. Dessa maneira, o livro de Josué precisava ser considerado como relato apenas parcial dos empreendimentos de Josué.

1.1.1. A conquista

Acampado em Gilgal, o povo de Israel foi realisticamente preparado para viver em Canaã, como nação escolhida por Deus. Durante quarenta anos, enquanto a geração incrédula morria no deserto, a circuncisão, que servia de sinal de relação de pacto (veja Gn 17.1-27), não fora observada. Por meio desse rito, a nova geração foi dolorosamente relembrada do pacto e da promessa de Deus de que os introduziria na terra que “fluía leite e mel”. A entrada na terra também foi assinalada pela observância da Páscoa e pela cessão da provisão do maná. O povo remido, doravante, consumiria os frutos da terra.

O próprio Josué fora preparado para a conquista, mediante uma experiência similar àquela que tivera Moisés, quando Deus o convocou (veja Êx 3). Mediante uma teofonia, Deus insuflou em Josué a consciência de que a conquista da terra não dependia somente dele, mas que ele fora divinamente comissionado e dotado. Embora fosse o líder responsável por Israel, Josué era apenas um servo, sujeito ao comando do exército do Senhor (veja Js 5.13-15).

A conquista de Jericó foi uma vitória que serviu de exemplo. Israel não atacou a cidade de acordo com a estratégia militar regular, mas simplesmente segui as instruções dadas pelo Senhor. Uma vez por dia, durante seis dias, os israelitas marchavam ao redor da cidade. No sétimo dia, quando marchavam ao redor das muralhas por sete vezes, estas ruíram, e eles puderam entrar e tomar conta da cidade. Mas aos israelitas não foi permitido se apropriarem de qualquer parte dos despojos. Aquilo que não foi destruído - objetos metálicos - foi depositado no tesouro do Senhor. Excetuando Raabe e a casa de seu pai, os habitantes de Jericó foram extintos.

A miraculosa conquista de Jericó foi demonstração convincente, para os israelitas, de que seus inimigos poderiam ser dominados. Ai, era o próximo alvo a ser conquistado. Seguindo o conselho de sua dupla de reconhecimento Josué enviou um exército de três mil homens, que sofreram severa derrota. Uma investigação regada por oração, feita por Josué e pelos anciãos, revelou o fato que Acã pecara durante a conquista de Jericó, ao apropriar-se de uma atrativa capa de origem mesopotâmica, além de alguma prata e ouro. Devido a seu deliberado ato  de desafio contra a ordem de devotar todos os despojos ao Senhor. Acã e seus familiares foram apedrejados no vale de Acor.

Sendo-lhe garantido o sucesso, Josué renovou seus planos para conquistar Ai. De modo contrário ao procedimento anterior, os israelitas poderiam apossar-se do gado vivo e de outras propriedades transportáveis. As forças inimigas foram atraídas ao campo aberto, para que os trinta mil homens que haviam sido postados à noite por detrás da cidade, pudessem atacar Ai pela retaguarda, a fim de incendiá-la. Os defensores foram aniquilados, seu rei foi enforcado, e o sítio foi reduzido a escombros.

Quando se espalharam por Canaã as notícias da conquista de Jericó e Ai, o povo de várias localidades organizou resistência contra a ocupação israelita (veja Js 9.1,2). Os habitantes de Gibeom, cidade localizada a doze quilômetros e meio ao norte de Jerusalém, traçaram astutamente um plano de engodo. Fingindo ter vindo de um país distante, o que era patenteado  por suas roupas surradas e por seu alimento estragado, chegaram ao acampamento Israelita de Gilgal, expressando seu temor de Deus de Israel, oferecendo-se para ser servo, se Jeová entrasse em aliança com eles. Visto não terem buscado orientação divina, os líderes de Israel foram vítimas da ficção, negociando um tratado de paz com os gibeonitas. Três dias mais tarde, porém, descobriu-se que Gibeom e três aldeias satélites eram próximas. Embora os israelitas houvessem murmurado contra seus líderes, o tratado não foi violado. Ao invés disso, os gibeonitas foram encarregados de suprir lenha e água o acampamento israelita.

Gibeom era uma grande cidade da Palestina. Quando ela capitulou ante Israel, o rei de Jerusalém ficou profundamente alarmado. Em resposta a seu apelo, outros reis Amorreus, de Hebrom, Jarmute, Laquis e Eglom, aliaram-se com ele, a fim de atacarem a cidade de Gibeom. Havendo firmado acordo com Israel, a cidade assediada imediatamente despachou mensageiros para que rogassem por ajuda daquele quadrante. Mediante a marcha  de uma noite inteira, desde Gilgal, Josué apareceu inesperadamente em Gibeom, onde derrotou e pôs em fuga desordenada o inimigo, através do passo de Bete-Horom (também conhecido como o vale de Aijalom), até Azeca e Maquedá.

A ajuda sobrenatural nessa batalha resultou em vitória esmagadora para os israelitas. Além do elemento de surpresa e do pânico lançado no campo inimigo, a saraiva que caiu fez maior número de vítimas entre os Amorreus do que o tinham feito os soldados combatentes de Israel (veja Js 10.11). Outrossim, um longo dia foi outorgado aos israelitas quando perseguiam os inimigos. A ambigüidade da linguagem a respeito desse longo dia de Josué tem dado margem a diversas interpretações. A linguagem usada seria poética? Josué pedira mais luz do sol ou alívio do calor do dia? Se se trata de linguagem poética, então ter-se-ia tratado de mero apelo, da parte de Josué, por ajuda e força. Em resultado, os israelitas foram de tal modo revigorados que o trabalho de um dia foi realizado em meio dia. Mas, se aceitarmos que houve prolongamento das horas do dia, esse foi um milagre em que o sol ou a lua e a terra estacaram. Se o sol e lua  prosseguiram em seus cursos regulares, pode ter-se dado um milagre de refração ou um milagre sobrenatural dada, que prolongou a luz do dia, de tal modo que o sol e a lua apareciam fora de seus cursos regulares. O apelo de Josué pelo auxílio divino pode ter sido um pedido de alívio do calor escaldante do sol, tendo ordenado que o sol ficasse silente ou mudo, isto é, deixasse de brilhar. Em resposta, Deus enviou a saraiva, que trouxe tanto alívio do calor solar como a destruição para as hostes inimigas. Os soldados, sentido-se refrigerados, fizeram a marcha de um dia em apenas meio dia, desde Gibeom a Maquadá, uma distância de quase 50 Km, e pareceu-lhes ter passado um dia inteiro, quando na verdade, o dia ainda ia pela metade. Embora o relato do livro de Josué não nos forneça os detalhes de como isso sucedeu, é evidente que Deus interveio em favor de Israel, e a liga dos Amorreus foi completamente derrotada.

Em Laquedá, os cinco reis da liga dos Amorreus foram encurralados em uma caverna, tendo sido em seguida mortos por Josué. Com a conquista de Maquedá e Libna, estando esta última localizada na estrada do vale de Elá, onde Davi posteriormente feriu Golias, os reis dessas duas cidades, por igual modo, foram executados. Josué, então assediou a bem fortificada cidade de Laquis (moderna Tell-ed-Duweir), e no segundo dia do assédio esse baluarte foi derrubado. Quando o rei de Gezer tentou socorrer Laquis, também pereceu ele com sua força; entretanto, nenhuma reivindicação é feita acerca da conquista de Gezer.  Ato contínuo, Israel se lançou vitoriosamente na tomada de Eglom, que atualmente é com a moderna Tell-el-Hesi. Dali as tropas atacaram para o sul, entrando na região montanhosa e assediando Hebrom, que não foi facilmente defendida. Então, dirigindo-se para o sudoeste, assaltaram e tomaram Debir, ou Quiriater-sefer. Embora as fortes cidades-estados de Gezer e Jerusalém não tivessem sido conquistadas, foram isoladas por meio dessa campanha, de tal maneira que toda  a área sulista, de Gibeom a Cades-Barnéia e Gaza, ficou sob o controle de Israel, quando Josué reconduziu seus guerreiros afeitos às batalhas ao acampamento de Gilgal.

A conquista e a ocupação da porção norte de Canaã é descrita de modo bem abreviado. A oposição foi organizada e liderada  por Jabim, rei de Hazor, que tinha a seu dispor Nm erosos carros de guerra. Grande batalha teve lugar perto das águas de Merom, cujo resultado foi que  cananéia foi totalmente derrotada por Josué. Os cavalos e os carros foram destruídos, e a cidade de Hazor foi incendiada até o chão. Não há qualquer menção sobre a destruição de outras cidades na Galiléia.

De forma sumária, o trecho de Js 11.16-12.24 relata a conquista de toda a terra de Canaã por parte de Israel. O território  coberto  pelas forças de ocupação se espraiou desde Cades-Barnéia, ou seja, nos extremos do Neguebe, até ao norte quanto o vale do Líbano, abaixo do monte Hermom. No lado oriental da fenda do Jordão, a área que previamente fora conquistada sob Moisés se estendia desde o monte Hermom, no norte, até o vale do rio Arnom, a leste do mar Morto.

Trinta e um reis são listados entre os derrotados por Josué. Havendo tantas cidades-estados, cada qual com seu próprio rei, um país tão pequeno, foi possível a Josué e aos israelitas derrotarem esses governantes locais em pequenas federações. Embora os reis tivessem sido derrotados, nem todas as cidades foram realmente capturadas ou ocupadas. Por intermédio dessa conquista Josué subjugou os habitantes até ao ponto em que, durante o período imediato de paz os israelitas puderam estabelecer-se na terra prometida.

1.1.2. A divisão de Canaã

Apesar dos principais reis terem sido derrotados e que então prevaleceu um período de paz, restaram ainda muitas áreas não-ocupadas na terra  (veja Js 13.1-7), Josué foi divinamente comissionado para dividir o território conquistado entre as nove tribos e meia. Rúben, Gade e metade da tribo de Manassés, tinham recebido seus quinhões a leste do rio Jordão, sob Moisés e Elezar (veja Js 13.8-33 e Nm 32).

Durante o período da conquista o acampamento de Israel ficava localizado em Gilgal, ligeiramente para nordeste de Jericó, perto do Jordão. Sob a supervisão de Josué e Eleazar foram distribuídos os quinhões de algumas das tribos, enquanto Israel ainda estava acampado ali. Calebe, que demonstrara fé incomum quarenta e cinco anos antes, quando os doze espias tinham sido enviados a Canaã (veja Nm  13-14), agora recebeu consideração especial, tendo-lhe sido dada como prêmio a cidade de Hebrom, para ser sua herança (veja Js 14.6-15).

A tribo de Judá se apropriou da área entre o mar Morto e o mar Mediterrâneo, incluindo a cidade de Belém. Efraim e a outra metade da tribo de Manasses receberam a maior parte da área a oeste do rio Jordão, entre o mar da Galiléia e o mar Morto (veja Js 16.1-17.18).

Siló foi estabelecida como centro religioso de Israel (veja Js 18.1). Foi ali que as demais tribos foram desafiadas a tomar posse de seus territórios respectivos. Enquanto a Simeão foi dada a região ao sul de Judá, as tribos de Benjamim e Dã receberam seu quinhão imediatamente ao norte de Judá. Ao norte de Manasses, começando com o vale de Megido e com o monte Carmelo, receberam suas possessões Issacar, Zebulom, Aser e Naftali.

Cidades de refúgio foram selecionadas por toda a extensão do pais (veja Js 10.1-9). A oeste do Jordão essas cidades eram Cades, em Naftali, Siquem, em Efraim, e Hebrom em Judá. A leste do Jordão, em cada uma das áreas tribais, havia as cidades seguintes. Bezer, em Rúben, Ramote, em Gileade, dentro das fronteiras de Gade e Golã, em Basã, na área de Manassés. Para essas cidades qualquer indivíduo poderia fugir para estar livre de vinganças de sangue, no caso de ter-se tornado homicida involuntário.

A tribo de Levi não recebeu quinhão na forma de território, porquanto eram responsáveis pelos serviços religiosos por toda a nação. As diversas tribos foram encarregadas da obrigação de selecionarem cidades para os levitas. Terras de pasto, em redor de cada uma das quarenta e oito cidades, foram igualmente providas, pelo que os levitas podiam dar pasto a seu gado.

Elogiando o serviço fiel delas e admoestando-as a permanecerem leais a Deus, Josué despediu as tribos transjordanianas que haviam servido junto com o resto da nação, sob suas ordens, para conquistar o território a oeste do Jordão. Quando retornam à Transjordânia, erigiram um altar ação essa que alarmou os israelitas que se tinham estabelecido na própria terra de Canaã. Finéias, filho do sumo sacerdote, foi enviado de Siló para avaliar a situação. Sua investigação assegurou-lhe que o altar na terra de Gileade servia ao propósito de manter a adoração apropriada a Deus.

Por quanto tempo ainda viveu Josué, após suas campanhas militares, não é esclarecido na Bíblia. Uma interferência, com base em Js 14.6-12, é que a conquista de Canaã foi realizada em um período de cerca de sete anos. Josué pode ter pouco depois disso, ou pode ter continuado vivo durante uns vinte ou trinta anos no máximo. Antes de morrer, com a idade de cento e dez anos, reuniu o povo de Israel em Siquém e advertiu-os severamente para que temessem a Deus. Relembrou-lhes o fato de que Deus chamara a Abraão para que não servissem a ídolos e cumprira o pacto estabelecido com os patriarcas, introduzindo Israel na terra prometida. Um compromisso público foi feito, mediante o qual os líderes asseguraram a Josué de que serviram ao Senhor. Após a morte de Josué Israel cumpriu essa promessa somente enquanto vivia a geração mais idosa.

1.2. Análise moral da conquista de Canaã

O livro salienta uma questão ética crucial: como se justificaria que um povo escolhido por Deus se apossasse de Canaã, massacrando a população, tomando a sua terra e riquezas? Defrontamo-nos com esse problema moral em  outros livros, como Números e 1 e 2 Samuel, onde Israel impõe  armas contra os pagãos em vez de pregar a Palavra. Por que não foram enviados a Canaã como evangelistas em vez de carrascos? Diversas razões importantes devem ser observadas a partir do cenário histórico:

1.2.1. Devido à degradante religião de Canaã

A religião de Canaã tinha-se tornado tremendamente abominável aos olhos de Deus e da própria moralidade. Escavações mostraram a extrema obscenidade da religião que tinha um panteão de deuses: El, o deus principal, é  orgulhosamente apresentado como sendo inteiramente sensual, sórdido e sanguinário até consigo mesmo: as três deusas cananéias, enroladas em serpentes, são apresentadas em posturas vis e sensuais. O sistema prestava homenagem a serpente, eram totalmente depravado e estava fadado à destruição.

1.2.2. Devido à sua cultura corrompida

A adoração ao sexo demoníaco e aos ídolos de guerra refletiam uma sociedade permeada da mais grosseira imoralidade e violência. Escavações arqueológicas revelaram que os seus templos eram centros de vícios com sacerdotes sodomitas e sacerdotisas prostitutas. Queimar crianças vivas nos altares se tinha tornado ritual comum. A baixeza da idolatria de Canaã formava contraste com a idolatria do Egito e da Mesopotâmia, cuja moralidade não tinha caído em tão profunda vulgaridade e brutalidade. A cultura estava fadada à destruição (Levítico 18.25)

1.2.3. Devido às admoestações e paciência de Deus

O texto declara muitas vezes que o Senhor era o verdadeiro dono da terra de Canaã e podia dá-la ou negá-la a quem quisesse, por razões nem sempre evidentes aos homens. O seu plano  de  cessão  e período de experiência é observado diversas vezes muito antes de Moisés e Josué.

a)Através de Noé, Deus profetizou julgamento para os Cananeus pela sua obscenidade (Gênesis 9.22-27);

b)Para Abraão e os seus descendentes o Senhor prometeu a terra de Canaã, a qual eles receberiam depois de cheia a medida da iniqüidade dos Amorreus (Gênesis 15.13-16);

c) Justamente como aconteceu com os habitantes de Sodoma antes da sua destruição, o Senhor deu aos Cananeus muitas oportunidades de arrependimento (Gênesis 18.25; Romanos 1.18-22). Deus esperou 400 anos.

1.2.4. Devido à comissão divina de Israel

Israel não foi designado para ser uma organização religiosa, mas um governo civil com obrigações da aliança perante o Senhor. Como tal, sua primeira missão era executar o julgamento de uma sociedade corrupta e violenta de acordo com a aliança noéica (Gênesis 9.6). Apesar de sempre reticente na execução daquele sórdido dever, Israel estava sob o comando específico do Senhor para tomar a terra, destruir os Cananeus e receber a sua riqueza (Números 31.7; Deuteronômio 9.3; Josué 1.1-7). Na realidade, os ataques de Israel eram quase sempre respostas aos ataques iniciais dos Cananeus (Números 21.1;23-24,33; Josué 9.1-2; 10.1-4; 11.1-5).

1.2.5. Devido às promessas da aliança feita por Deus

Conforme o Senhor declarou a Abraão e a Israel, a ocupação final da Palestina por Israel estender-se-á desde o Egito até o Eufrates (Gênesis 15.8; Deuteronômio 1.7-8; 30.5). Antes daquela futura ocupação final, entretanto, o Senhor novamente limpará a terra da violência e brutalidade introduzida por um sistema religioso inspirado por Satanás (Apocalipse 14.16 e ss; 19.15).

Os eventos registrados no livro de Juízes são intimamente relacionados aos acontecimentos dos dias de Josué. Visto que os Cananeus não haviam sido plenamente desalojados, e que a ocupação por Israel não se completara, condições similares continuaram por todo o período dos Juízes. Em conseqüência disso, prosseguiam as guerras, enquanto áreas ou cidades locais eram reocupadas no decurso do tempo. Referências diversas, como Jz 1.1; 2.6-10 e 20.26-28, parecem indicar que os acontecimentos dos livros de Josué e Juízes estão bem relacionados cronologicamente, e que talvez sejam até simultâneos.

É difícil precisar a cronologia desse período. O fato de que quarenta a cinqüenta métodos diferentes tem sido sugeridos para explanar a era dos juízes indica quão grande é o problema.

É óbvio que qualquer esquema cronológico proposto para essa era dos juízes é apenas uma solução sugerida. Os informes das Escrituras são insuficientes para que se estabeleça uma cronologia absoluta. Parece bastante certo que os autores dos livros de Josué e Juízes não tiveram o intuito de apresentar um relato que se encaixasse com exatidão dentro de uma cronologia completa relativa ao período. A fidelidade às tradições que figuram em 1Rs 6.1 e Js 11.23, requer a cronologia mais dilatada.

Israel não contava com qualquer capital política nos dias dos juízes.  Siló, que fora estabelecida como centro religioso, no dias de Josué (veja Js 18.1), continuou nessa categoria nos dia de Eli (veja 1Sm 1.3). Visto que Israel não tinha rei (veja Jz 17.6; 18.1; 19.1 e 21.25), não havia localidade central de onde um juiz pudesse oficiar. Esses juízes subiram à liderança conforme exigiam as condições locais ou nacionais. A influência e reconhecimento de muitos deles se limitava às suas comunidades ou tribos locais. Alguns deles foram líderes militares, que livraram os israelitas de algum inimigo opressor, ao passo que outros dentre eles foram reconhecidos como magistrados, para os quais o povo olhava, esperando decisões legais e políticas. Não tendo governo central e nem capital, as tribos de Israel eram governadas irregularmente, sem sucessão imediata quando do falecimento de qualquer dos juízes. Visto que alguns dos juízes agiam em áreas locais restritas, também é razoável pensarmos que várias das judicaturas tiveram lugar justapostas.

Apesar de que Josué derrotara as principais forças opositoras, ao introduzir Israel na terra de Canaã e dividi-las entre as várias tribos, muitas localidades permaneceram nas mãos dos Cananeus e outros habitantes. Em seu recado final aos israelitas Josué advertiu o povo para que não se mesclasse e nem entrassem em relações de matrimônio com os habitantes locais que permanecessem, mas admoestou-os para que expulsassem esses povos idólatras e ocupassem  suas terras. Novas tentativas foram  feitas  para  desalojar aquela gente, mas o registro sagrado indica com clareza que os israelitas mostraram-se obedientes apenas em parte.

A despeito de terem  sido conquistadas algumas áreas, certas cidades fortemente armadas, como Taanaque e Megido. Continuaram na posse dos Cananeus. Quando Israel se tornasse suficientemente poderosa, deveria sujeitar esses povos, impondo-lhes o trabalho forçado e o pagamento de taxas; mas os  israelitas fracassaram na comissão recebida de expeli-los da terra. Consequentemente, os Amorreus, Cananeus e outros permaneceram na terra que fora dada a Israel, para que a conquistasse completamente e ocupasse. Pareceria perfeitamente natural que quando Israel ainda era débil, esses povos tenham reconquistado cidades e aldeias antes tomadas pelos israelitas (cf. Jz 1.34).

A ocupação parcial da terra deixou Israel em contínuas dificuldades. O ciclo de acontecimentos se repetia interminavelmente. Mediante a confraternização com os habitantes  locais os israelitas vieram a participar da adoração a Baal, esquecendo-se da adoração a Deus. Os povos particularmente mencionados, que fizeram Israel afastar-se de Deus, foram os Cananeus, os Hititas, os Amorreus, os Perizeus, os Heveus e os Jebuseus. Durante esse período de apostasia, os casamentos mistos empurraram os israelitas à maior negligência ainda no serviço e na devoção a Deus. No curso de uma geração a multidão de Israel se tornou tão idólatra que foram retiradas as bênçãos divinas, prometidas por intermédio de Moisés e Josué. Ao adorarem a Baal os israelitas quebravam o primeiro mandamento do decálogo.

O arrependimento era parte seguinte do ciclo. Quando os israelitas perdiam sua independência e serviam aos opressores, reconheciam então que sofriam as conseqüências da desobediência a Deus. Quando tomavam consciência de seus pecados voltavam-se penitentes para Deus. E seu apelo não era feito em vão.

O livramento ocorria por meio de campeões que Deus levantava para desafiarem aos opressores. Os líderes militares que encabeçaram os israelitas no ataque contra nações inimigas foram Otniel, Eúde, Sangar, Débora e Baraque, Gideão, Jefté e Sansão. Especialmente dotado de capacidades divinas, esses líderes repeliam os adversários, e Israel, uma vez mais, desfrutou de um período de descanso.

2 - CONDIÇÕES RELIGIOSAS, POLÍTICAS E SOCIAIS

Os capítulos finais dos livros de Juízes e Rute descrevem as condições reinantes nos dias de líderes heróicos como Débora, Gideão e Sansão. Sem referências cruzadas às atividades de qualquer dos juízes particulares nomeados nos capítulos anteriores, é difícil datar esses acontecimentos de modo específico. Os rabinos associaram a narrativa de Mica e da migração danita à época de Otoniel; mas, devido à ausência de detalhes históricos é impossível certificarmo-nos de quão dignas de confiança são essa e outras tradições rabínicas similares. O máximo que se pode fazer é limitar esses eventos aos dias “... em que julgavam os juízes ...”e nos quais “....não havia rei em Israel” (Rt 1.1 e Jz 21.25).

Mica e seu santuário servem de exemplo da apostasia religiosa que prevalecia nos dias dos juízes. Quando Mica, um efraimita, devolveu 1.160 siclos furtados de sua mãe, ela deu 200 siclos a um ourives, o qual fez uma imagem de escultura, esculpida em madeira e recoberta de prata, bem como outra imagem fundida feita inteiramente de prata. Com esses símbolos idólatras Mica estabeleceu um santuário, ao qual acrescentou uma estola sacerdotal e ídolos do lar, tendo nomeado ainda sacerdote a um de seus filhos. Quando um levita de Belém por acaso fez parada nessa capela, sobre o monte Efraim, Mica firmou com ele um acordo, contratando-o como seu sacerdote oficial, na esperança de que o Senhor faria prosperar o seu empreendimento.

Cinco danitas, enviados como grupo de reconhecimento para localizar mais terras para sua tribo, pararam no santuário de Mica afim de pedir conselhos de seu levita. Após ser-lhes assegurado o sucesso, prosseguiram caminho e encontraram condições favoráveis para conquista de mais territórios em Laís, cidade localizada nas vizinhanças das cabeceiras do rio Jordão. Em resultado disso, seiscentos danitas migraram para o norte. A caminho, convenceram ao levita de que lhe era melhor servir de sacerdote para uma tribo do que para um só indivíduo. Quando Mica e seus vizinhos fizeram objeção, os danitas, sendo mais Nm erosos, simplesmente levaram os levitas e os deuses de Mica para Laís, ao norte, que daí por diante foi denominada Dã. Ali Jônatas, que sem dúvida era o nome do levita, estabeleceu um santuário para os danitas, em substituição a Siló. Se nenhuma omissão ocorre na genealogia (veja Jz 18.30) desse Jônatas, é perfeitamente possível que a imigração teve lugar nos primeiros dias dos juízes.

O crime sexual em Gibeá e os acontecimentos que se seguiram provocaram guerra civil em Israel. Um levita da região montanhosa de Efraim e sua concubina, ao retornarem de uma visita aos pais da mulher, em Belém, pararam em Gibeá para passar a noite. Tinham passado além de Jebus, na esperança de receber melhor hospitalidade em Gibá, que era uma cidade benjamita. Durante a noite, os homens de Gibeá reclamaram e então se apossaram da concubina do levita. Pela manhã, ela foi encontrada morta à entrada da casa. O levita tomou o cadáver ao interior da casa e cortou em doze pedaços, que ele enviou por toda a terra. O povo inteiro de Israel, de Dã e Berseba, ficou tão chocado diante dessa atrocidade que se reuniram aos homens de Mispa. Ali diante de um ajuntamento de 400 mil homens, o levita narrou o quanto fora maltratado pelos benjamitas.

Quando a tribo de Benjamin se recusou a entregar os homens de Gibá que haviam cometido esse crime, estourou a guerra civil. Os benjamitas reuniram um força combatente de 26 mil homens, incluindo uma divisão de 700 homens que atiravam com funda. O resto de Israel, então reuniu-se em Betel, onde estava localizada a arca do Senhor, a fim de receber instruções de guerra da parte de Finéias, o sumo sacerdote. Por duas vezes as forças israelitas foram derrotadas em seu ataque contra Gibeá. Da terceira vez, entretanto, conquistaram e incendiaram a cidade, matando a todos os benjamitas, com exceção de seiscentos homens que fugiram e se refugiaram na penha Rimom. A destruição e  devastação em Benjamim foi bastante extensa, de tal modo que a tribo se viu muito reduzida à  desgraça. Após quatro meses houve reconciliação com os 600 homens restantes. Então providenciaram a restauração e o casamento daqueles homens, a fim de que os benjamitas fossem reintegrados como uma das tribos da nação de Israel.

A história de Rute, nos provê um vislumbre Nm a era mais pacífica dos dias em que governavam os juízes. Essa narrativa fala  da migração de uma família israelita inteira - Elimeleque, Noemi e seus dois filhos - para Moabe, quando houve fome em Judá. Ali os dois filhos se casaram com mulheres moabitas, Rute e Orfa. Após a morte de seu marido e de ambos os filhos, Noemi retornou  a Belém, acompanhada por Rute. Com a passagem do tempo Rute contraiu núpcias com Boaz e, subseqüentemente, figurou na linhagem  davídica, da família real de Israel.

2.1. Tempo de transição sob a liderança de Eli e Samuel

Os tempos de Eli e Samuel assinalam a era de transição da liderança intermitente dos juízes para o levantamento da monarquia Israelita. Os dois homens não são mencionados no livro de Juízes, mas receberam atenção nos capítulos iniciais de 1 Samuel 1.1-8,22, como introdução da narrativa acerca do primeiro monarca de Israel.

A história de Eli serve de pano de fundo do ministério de Samuel. Na posição de sumo sacerdote, Eli estava encarregado da adoração e dos sacrifícios no tabernáculo de Siló. Os israelitas esperavam dele a liderança e a orientação, nas  questões religiosas e civis.

A religião de Israel se encontrava no nível mais baixo que já existira, nos dias de Eli. Ele falhou, não ensinando seus próprios filhos a reverenciarem a Deus: “... não se importavam com o Senhor” (1Sm 2.12). Sob sua jurisdição, eles assumiram responsabilidade sacerdotais, abusando das pessoas que vinham oferecer sacrifícios e adorar. Não somente furtavam de Deus, exigindo a porção sacerdotal antes dos sacrifícios serem feitos, mas também se comportavam de tal modo que o povo abominou a idéia de levar seus sacrifícios a Siló. Também profanaram o santuário com a vileza e o deboche comuns à religião dos Cananeus. Conforme já seria de esperar, recusavam-se a dar ouvidos às reprimendas amargas de seu pai contra a conduta deles. Não é de surpreender que Israel tivesse continuado a degenerar-se, caindo em práticas religiosas crescentemente corruptas.

Foi nessa atmosfera abominável que Samuel foi criado na infância, sob os cuidados de Eli como fora entregue. Consagrado a Deus e encorajado por sua piedosa mãe, Samuel cresceu no meio ambiente do tabernáculo, impermeável para a ímpia influência dos filhos de Eli. Um profeta cujo nome não é dado repreendeu a Eli porque ele honrava mais a seus filhos do que a Deus (veja 1Sm 2.27 ss). Sua lassidão provocara o juízo de Deus; por conseguinte, seus filhos perderiam a vida e um  sacerdote  fiel  haveria  de  ministrar  em lugar deles. A reiteração desse decreto foi revelada a Samuel, quando Deus falou com ele durante a noite (veja 1Sm 3.1-18).

Súbita e rapidamente essas palavras proféticas tiveram cumprimento. Quando os assustados israelitas perceberam que estavam sendo derrotados em um encontro com os filisteus, conseguiram convencer os filhos de Eli para que trouxesse a arca da aliança, objeto mais sagrado de Israel, ao campo de batalha. A religião chegara a um nível tão baixo que o povo acreditava que a arca que representava a própria presença de Deus, poderia salvá-los da derrota. Contudo, não puderam forçar Deus a servi-los. A derrota dos israelitas foi esmagadora. O inimigo capturou a arca, matando os filhos de Eli. Não admira que quando Eli ouviu as chocantes notícias de que a arca caíra em mãos filistéias tivesse desmaiado e morrido!

Aquele foi um dia fatal para Israel. Embora a Bíblia nada diga sobre a destruição de Siló, as  outras evidências que dão a entender que, nessa  ocasião, os filisteus reduziram a ruína o santuário central que havia conservado as tribos unidas.

Quatro séculos mais tarde Jeremias advertiu os moradores de Jerusalém para que não pusessem sua confiança no templo (veja Jr 7.12-24 e 26.6-9). Assim como os israelitas haviam confiado na arca para sua segurança, por semelhante modo, a geração de Jeremias supôs que Jerusalém na qualidade de lugar da habitação de Deus, não poderia cair nas mãos das nações gentílicas. Jeremias sugeriu que considerassem as ruínas de Siló e tirassem proveito desse exemplo histórico. As escavações arqueológicas mostraram que Siló fora reduzida a cinzas  no século XI a.C. Sua destruição, nesse tempo, explica o fato de que pouco depois os sacerdotes oficiavam em Nobe (veja 1Sm 21.1). Também é digno de nota, nessa conexão, que Israel em ocasião alguma, tentou trazer a arca de volta para Siló.

A vitória dos Filisteus desmoralizou eficazmente os israelitas. Quando a nora de Eli deu à luz a um filho, mui apropriadamente lhe deu o nome de “Icabode”, porquanto ela sentia profundamente que a benção divina fora retirada de Israel (veja 1Sm 4.19-22). O nome dessa criança significa “onde está a glória?”, ao mesmo tempo que talvez demonstre que a religião cananéia já conseguira penetrar no pensamento israelita, porque para os devotos de Baal, tal nome seria uma alusão à morte do deus da fertilidade.

O lugar na história de Israel, é singular. Sendo o último dos juízes, ele exercia jurisdição civil por toda a terra de Israel. Outrossim, ele obteve o reconhecimento de ser o maior profeta de Israel desde os tempos mosaicos. E ele também oficiava como principal sacerdote, embora não fosse da linhagem de Arão, à qual pertenciam as responsabilidade do sumo sacerdócio.

A Bíblia preserva comparativamente pouco acerca do ministério real desse grande líder. Quando Eli faleceu e a ameaça da opressão filistéia tornou-se mais pronunciada, mui naturalmente os israelitas se voltaram para Samuel esperando liderança. Depois de haver escapado do despojamento do santuário de Siló, Samuel estabeleceu morada em Ramá, onde erigiu um altar. Não há qualquer indicação, todavia, de que Ramá se tenha tornado o centro religioso ou civil da nação. O tabernáculo, que de acordo com Sl 78.60 fora abandonado por Deus, não é jamais mencionado em conexão com Samuel. Israel retomou a arca das mão dos filisteus (veja 1Sm 5.1-7.2), mas esta foi conservada em Quiriate Jearim, na casa particular de Abinadabe, até aos dias de Davi.

Deve se lançar no crédito de Samuel que ele se impôs sobre os israelitas para que expurgassem a adoração nos moldes do culto cananeu, em suas fileiras (veja 1Sm 7.3 ss.). Em Mispa, o povo se reuniu penitente para orar, jejuar e oferecer sacrifícios. A palavra de convocação chegou aos ouvidos dos filisteus, que em vista disso se aproveitaram da situação para lançar um ataque. Em meio à refrega, severa tempestade lançou o termo nos corações dos mercenários filisteus, provocando confusão e pondo-os em fuga. Evidentemente a trovoada adquiriu significado portentoso para os filisteus, pois nunca mais tentou engajar os israelitas em batalha, enquanto Samuel esteve no comando das tribos.

Eventualmente, os líderes tribais sentiram que deveriam fomentar sua resistência à agressão dos filisteus; de acordo com isso, clamavam por um rei. Como justificativa para o estabelecimento da monarquia salientaram que Samuel era homem idoso e que seus filhos eram moralmente ineptos para assumir o lugar dele. Astutamente Samuel rejeitou a proposta deles, implorando-lhes com eloqüência que “não impusessem a si mesmos uma instituição cananéia estranha à própria maneira de vida deles”. Quando, a despeito disso, eles persistiram em suas existências, Samuel aquiesceu, embora só o tivesse feito após intervenção divina (veja 1Sm 8).

Quando Samuel, com relutância, consentiu ante a invocação de um reinado,  não fazia idéia sobre quem Deus escolheria. Um dia, quando oficiava em um sacrifício, veio-lhe ao encontro um benjamita que viera consultá-lo acerca da localização de alguns asnos de seu pai que se tinham extraviado. Avisado de antemão sobre a chegada dele, Samuel entendeu que Saul era o escolhido de Deus  para seu primeiro rei de Israel. Não somente Samuel entreteve Saul como seu convidado de honra, quando da festividade de sacrifício, mas também o ungiu em particular, como “capitão sobre sua herança”, dessa forma dando a conhecer que sua posição real era uma incumbência sagrada. Quando retornava a Gibeá, Saul testemunhou o cumprimento das palavras preditivas de Samuel em confirmação de haver sido selecionado para aquela responsabilidade. Em convocação subsequente em Mispa, Saul foi publicamente escolhido e entusiasticamente apoiado pela maioria, em meio às aclamações populares: “Viva o rei!” à  sua cidade natal de Gibeá, em Benjamim.

2.2. O primeiro rei de Israel

Saul desfrutou de apoio entusiasta por parte de seu povo, depois de uma vitória inicial sobre os Amonitas, em Jabes de Gileade. É verdade que nem todos encararam sua ascensão ao trono com satisfação fingida, mas aqueles obstinados não podiam tolerar sua avassaladora popularidade (veja 1Sm 10.27 e 11.12). No entanto, através de desobediência deliberada, Saul não tardou a arruinar suas oportunidades de sucesso. Devido às suspeitas e ao ódio, seus esforços tornaram-se tão dispersivos e as forças nacionais foram tão dissipadas que o seu reinado terminou em fracasso completo.

Saul foi um guerreiro que conduziu sua nação a inúmeras vitórias militares. Em uma localidade estratégica, em uma colina, a quase cinco quilômetros ao norte de Jerusalém, Saul fortificou Gibeá a fim de contrabalançar a superioridade militar dos filisteus. Aproveitando-se do bem sucedido ataque que fora lançado por seu filho, Jônatas, Saul pôs os filisteus em fuga, na batalha de Micmás (veja 1Sm 13-14). Entre outras nações derrotadas por Saul (veja 1Sm 14.47, 48), figuravam os amalequitas (veja 1Sm 15.1-9).

O sucesso inicial do primeiro rei de Israel não obscureceu suas fraquezas pessoais. O rei de Israel ocupava uma posição singular entre os dirigentes contemporâneos, tendo a responsabilidade de reconhecer pessoalmente o profeta, que era o representante de Deus. Quanto a esse particular, Saul falhou duas vezes. Aguardando  impacientemente pela chegada de Samuel em Gilgal, Saul oficiou pessoalmente o sacrifício (veja 1Sm 13.8,9). Em sua vitória sobre os amalequitas ele cedeu ante à pressão do povo, ao invés de por em execução as instruções de Samuel. Solenemente o profeta advertiu-o  de que Deus não se agrada com sacrifícios que visem a substituir a obediência. Com essa escaldante reprimenda Samuel deixou o rei Saul entregue aos seus próprios recursos. Por causa da desobediência, Saul perdeu seu reinado.

A unção de Davi, por Samuel, em cerimônia particular, era algo que Saul desconhecia. Devido a ter posto fim a Golias, Davi subiu para o centro de atenção na nação. Quando foi enviado por seu pai a fim de levar suprimentos a seus irmãos, que serviam no exército israelita, acampado defronte dos filisteus, Davi ouvia as ameaças blasfemas de Golias. Davi raciocinou que Deus, que o ajudara a matar ursos e leões, também lhe daria capacidade para matar aquele inimigo que desafiava os exércitos de Israel. Quando os filisteus perceberam que Golias, o gigante de Gate, fora morto, fugiram de diante de Israel. O reconhecimento nacional conferido ao heróico Davi foi subseqüentemente expresso na declaração popular: “Saul feriu os seus milhares, porém Davi os seus dez milhares “.

Abandonado a seus próprios recursos, Saul tornou-se suspeitoso e extremamente invejoso de Davi. Por Nm erosos e sutis esquemas Saul procurou remover esse jovem herói nacional. Exposto aos arremessos de lança de Saul ou aos perigos da batalha, Davi consegui escapar com êxito a toda manobra que visava à sua ruína. Mesmo quando Saul pessoalmente se dirigiu a Naiote, onde Davi se refugiara em companhia de Samuel, ele foi influenciado pelo espírito dos profetas de modo tal que não foi capaz de prejudicar ou de deter Davi. Por diversas vezes Davi teve a oportunidade pessoal de tirar a vida do rei de Israel. Mas cada vez ele se recusou a isso, reconhecendo que Saul era o ungido do Senhor. Embora Saul tenha ficado profundamente comovido, admitindo temporariamente suas atitudes aberrantes, não demorou para que reiniciasse suas hostilidades.

Davi temia que algum dia Saul pudesse apanhá-lo desprevenido. A fim de resguardar a si mesmo e seu grupo de mais de seiscentos homens, além de mulheres e crianças, ele pediu e obteve permissão de Aquis para residir na cidade filistéia de Ziclaque. Ali ele ficou durante, aproximadamente, o ano e meio que ainda restou do reinado de Saul. Perto do final desse período Davi acompanhou os filisteus a Afeque, para   combater contra Israel. Porém,  foi-lhe negada a participação na batalha. Retornou a Ziclague em tempo de recuperar suas possessões que tinham sido tomadas em um ataque dos amalequitas.

Os exércitos israelitas se acamparam no monte Gilboa para combater contra os filisteus. Algo mais do que o temor do inimigo, a quem já derrotara em oportunidade anteriores, perturbava ao rei de Israel nessa época. Samuel, desde há muito ignorado por Saul, não podia mais ser entrevistado. Saul voltou-se para Deus, mas não obteve resposta por meio de sonhos, de Urim ou dos profetas, ficou aterrorizado. Em desespero, apelou para médiuns espíritas, que ele mesmo banira no passado. Localizando em Endor uma mulher que era possessa de um espírito de adivinhação e pede-lhe para ver a Samuel. Sem importar-se com o poder que essa mulher possuía, buscou uma intervenção da parte dela. Uma  vez mais é lembrado  pelo “pseudo Samuel” que, por causa de sua própria desobediência, ele perdera o reino. Em sua mensagem a Saul o “pseudo profeta” predisse a morte do rei e de seus três filhos, bem como a derrota de Israel.

De coração oprimido e com a idéia dos trágicos acontecimentos que o esperavam, Saul retornou ao acampamento naquela noite lúgubre. Durante a batalha que houve na planície de Jezreel as forças israelitas foram postas em fuga, retirando-se para o monte Gilboa. No decurso da peregrinação os filisteus tiraram as vidas dos três filhos do rei. O próprio Saul foi ferido por arqueiros inimigos. A fim de evitar tratamento brutal nas mãos do inimigo, ele caiu sobre a própria espada, pondo fim à própria vida. Os filisteus obtiveram uma vitória decisiva, conseguindo um controle indisputável sobre o fértil vale, desde a costa até o rio Jordão. Também ocuparam muitas cidades, de onde os israelitas foram forçados a fugir. Os corpos de Saul e de seus filhos foram mutilados e enforcados na fortaleza de Bete-Seã, pertencente aos filisteus. Mas os cidadãos de Jabes de Gileade resgataram-nos afim de dar-lhes sepultura. Posteriormente, Davi providenciou a transferência dos restos mortais para a propriedade da família de Saul, em Zela, na tribo de Benjamim (veja 2Sm 21.14).

Verdadeiramente trágico foi o final do reinado de Saul, que foi o primeiro rei de Israel. Embora escolhido por Deus e ungido mediante a oração do profeta Samuel, ele não percebeu que a obediência era essencial para a incumbência sagrada e singular que lhe foi proporcionada por Deus - para ser “capitão sobre sua herança”.

2.3. A união de Israel sob Davi e Salomão

O período áureo de Davi  e Salomão nunca foi duplicado nos tempos do Antigo Testamento. A Expansão territorial e os ideais religiosos, conforme são contemplados por Moisés, se concretizaram em grau maior do que jamais antes ou depois, na história de Israel. Nos séculos seguintes, as esperanças proféticas acerca  da restauração da sorte de Israel são repetidamente alusivas ao reino davídico  como um ideal.

2.3.1. União e expansão Davídicas

Os empreendimentos políticos de Davi foram assinalados pelo sucesso. Em menos de uma década, depois da morte de Saul, todo o Israel se juntou em apoio  a Davi, o qual  dera início a seu reinado somente com o pequeno reino de Judá. Por meio de sucessos militares e de gestos de amizade em breve ele controlava o território que vai desde o rio do Egito e o golfo de Ácaba até as costas fenícias e a terra de Hamate. O respeito internacional e o reconhecimento obtidos por Davi  para Israel continuaram intocados pelas potências estrangeiras até aos anos finais do reino de Salomão.

O novo rei também se distinguiu como líder religioso. Embora lhe fosse negado o privilégio de construir o templo, ele fez laboriosos preparativos para sua edificação, por seu filho, Salomão. Através da liderança  de Davi, os sacerdotes e levitas, foram profundamente organizados para que participassem eficazmente nas atividades religiosas  da nação inteira.

O livro de 2 Samuel retrata o reinado de Davi com grande detalhes. Uma longa seção (11-20) nos proporciona o relato exclusivo do passado, crime e rebeldia que houve na família real. A transferência do trono para Salomão e o falecimento de Davi são narrados nos capítulos iniciais de 1 Reis. O livro de 1 Crônicas, que igualmente conta a história do período de Davi, representa uma unidade  independente, que focaliza a atenção como o primeiro monarca de uma anistia contínua. À guisa de introdução ao estabelecimento do trono davídico, o cronista apresenta o pano-de-fundo genealógico das doze tribos sobre as quais Davi governava. Saul é escassamente mencionado, após o que Davi é apresentado como rei de toda a nação de Israel. A organização de Israel, política e religiosamente falando, é exposta de forma mais elaborada, e a supremacia de Davi sobre nações  circunvizinhas   recebe maior ênfase.   Antes   de  chegar à conclusão, com a morte de Davi, os últimos oito capítulos do livro apresentam extensas descrições de sua preparação para a construção do templo. Conseqüentemente, 1 Crônicas é um valioso complemento ao registro de 2 Samuel. 

2.4. O rei de Judá

Nascido em tempo turbulentos, Davi foi sujeitado a um duro período de treinamento, a fim de prepará-lo para ser o rei de Israel. Foi requisitado pelo rei,  para o serviço militar, depois que matou Golias, tendo ganho valiosa experiência militar em seus feitos heróicos contra os filisteus. Depois que foi forçado a abandonar a corte, dirigiu um bando de fugitivos e se tornou simpático para os proprietários de terras e de ovelhas que havia no sul de Israel, provendo-lhes proteção. Ao mesmo tempo, negociava bem sucedidas relações diplomáticas com os filisteus e moabitas, ao mesmo tempo que era considerado um fora da lei de Israel.

Davi se encontrava em território filisteu quando o exército de Saul foi decisivamente derrotado no monte Gilboa. Pouco depois que Davi resgatara suas esposas e recuperara os despojos que haviam sido tomados pelos assaltantes amalequitas, um mensageiro lhe deu notícias sobre os importantíssimos eventos que tinham ocorrido em Israel. Dominado pela tristeza, Davi prestou tributo imortal a Saul e Jônatas, em um dos maiores panegíricos que há no Antigo Testamento. Não somente Israel perdera seu rei, mas Davi também sentiu agudamente a perda de seu amigo mais chegado, Jônatas. Quando o portador da notícia, um amalequita, antecipava uma recompensa por ter reivindicado crédito pela morte de Saul, Davi ordenou sua execução por haver tocado  no ungido do Senhor.

Após ter-se certificado da aprovação divina Davi retornou à terra de Israel. Em Hebrom os líderes de sua própria tribo (Judá) ungiram-no e aclamaram-no seu rei. Ele era bem conhecido dos clãs da região, tendo protegido aos proprietários de terras e tendo compartilhado com eles dos despojos obtidos nos ataques contra seus inimigos (veja 1Sm 30.20-31). Na qualidade de rei de Judá, Davi enviou uma mensagem elogiosa, aos homens de Jabes, por terem conferido ao rei Saul um sepultamento condigno. Não há que duvidar que esse gesto amigável e grandioso também teve reflexos políticos, porquanto Davi estava solicitando o apoio deles. Israel se viu em tribulação séria quando terminou o reinado de Saul. A capital em Gibeá, ou foi destruída ou gradualmente caiu em ruínas. Eventualmente, Abner, comandante do exército israelita, foi capaz de restaurar a ordem suficiente para que Is-Bosete (Isbaal) fosse ungido rei. A entronização teve lugar em Gileade, porque os filisteus controlavam as terras a leste do rio Jordão. Visto que o filho de Saul reinou sobre as tribos nortistas apenas por dois anos (veja  2Sm 2.10), Durante os sete anos e meio em que Davi governou Israel em Hebrom, parece que o problema filisteu adiou a subida ao trono do novo rei por cerca de cinco anos.

Dessa maneira o povo de Judá prometeu lealdade a Davi, ao passo que os demais israelitas permaneceram leais à dinastia de Saul sob a liderança de Abner e Is-Bosete. Em resultado disso, irrompeu-se a guerra civil. Após ter sido severamente repreendido por Is-Bosete, Abner voltou-se para Davi e lhe ofereceu o apoio de todo o povo de Israel. De conformidade com o pedido de Davi, Mical, filha de Saul, lhe foi devolvida como esposa. Isso foi realizado sobre supervisão de Abner, com o consentimento de Isbonete. Dessa maneira foi publicamente expresso a Israel que Davi não cultivava animosidade contra a dinastia de Saul. O próprio Abner se dirigiu a Hebrom, onde prometeu a Davi a lealdade de todo o povo. Depois que essa aliança fora firmada, Abner foi morto por Joabe, querendo ele vingar-se de seu irmão, Asael, a quem Abner matara durante a guerra civil. A morte de Abner deixou Israel sem liderança forte. Não demorou muito tempo para que Is-Bosete fosse assassinado por dois homens da tribo de Benjamim. Quando os assassinos apareceram diante de Davi, foram imediatamente executados. Ele desaprovou o fato de terem morto  uma pessoa justa. Sem malícia e sem vinganças Davi obteve o reconhecimento de todo o Israel, ao passo que a dinastia foi eliminada da liderança política.

Não há indicação de que os filisteus tivessem interferido com a ascensão de Davi como rei de Hebrom. É possível que eles simplesmente tivessem-no considerado um vassalo enquanto o resto de Israel, dividido pela guerra civil, não oferecesse resistência unificada.

Ficaram alarmados, porém, quando Davi foi aceito pela nação toda. Um ataque desfechado pelos filisteus (veja 2Sm 5.17-25 e 1Cr 14.8-17) mui provavelmente teve lugar antes da conquista e ocupação de Sião. Por duas vezes Davi os derrotou, assim impedindo a interferência deles na unificação de Israel sob o novo monarca. Não se duvida que a própria ameaça filistéia foi um fator unificador de Israel.

Ao procurar uma localização central para servir de capital da nação unificada de Israel, Davi voltou sua atenção para Jerusalém. Estava ela em local estratégico, sendo menos vulnerável a ataques. Sendo uma fortaleza cananéia, ocupada pelos Jebuseus, resistia com êxito à conquista e à ocupação israelita. No Egito, registros tão remotos quanto os de 1900 a.C. alude a essa cidade com o nome de Jerusalém. Quando Davi desafiou seus homens para que conquistassem a cidade e expulsassem aos Jebuseus, Joabe aceitou o desafio e recebeu como recompensa a nomeação de chefe do quadro de pessoal militar de Israel. Com a ocupação dessa fortaleza por Davi, ela veio a tornar-se conhecida como “cidade de Davi” (1Cr 11.7).

Quando Davi assumiu o reino sobre as doze tribos, selecionou Jerusalém para ser sua capital política. Durante os dias em que foi tido como fora da lei, era seguido por centenas de homens. Esses foram bem organizados sob suas ordens, em Ziclaque, e, posteriormente, em Hebrom (veja 1Cr 11.20-12.22). Esses homens se tinham destacado de tal modo em feitos militares que foram nomeados príncipes e líderes. Quando todo o Israel se unificou em apoio a Davi, a organização foi ampliada a fim de incluir a nação toda, tendo Jerusalém como centro (veja 1Cr 12.23-40). Firmando um contrato com os fenícios, um magnificente palácio foi erigido para Davi, o rei (veja 2Sm 5.11,12).

Ao mesmo tempo, Jerusalém tornou-se o centro religioso da nação inteira (veja 1Cr 13.1-17.27 e 2Sm 6.1-7.29). Quando Davi tentou mudar a arca da aliança da casa de Abinadabe, em Quiriate-Jearim, por meio de um carro, ao invés de fazê-la transportar pelos sacerdotes (veja Nm 4), Uzá subitamente caiu morto. Ao invés de levar a arca para Jerusalém, Davi guardou-a na casa de Obede-Edom, em Gibeá. Quando sentiu que o Senhor estava abençoando aquele lar, imediatamente Davi transferiu a arca para Jerusalém, para que fosse abrigada em uma tenda ou tabernáculo. Uma adoração apropriada foi dessa forma restaurada a Israel, em escala nacional.

Renovando seus interesses pela religião de Israel, Davi desejou construir uma casa de adoração que fosse mais permanente. Quando expôs seu plano a Natã, o profeta, obteve a imediata aprovação deste. Na noite seguinte, entretanto, Deus comissionou Natã para que informasse ao rei de que a edificação do templo seria adiada até que o filho de Davi fosse estabelecido no trono. Isso serviu de garantia divina, dada a Davi, de que seu filho o sucederia, e de que ele mesmo  não seria sujeitado a uma sorte calamitosa como aquela que sobreveio ao rei Saul. A magnitude dessa promessa feita a Deus, todavia, se estendeu para muito além do tempo e do escopo do reinado salomônico. A descendência de Davi incluía mais do que Salomão, visto que a promessa divina claramente afirmava que o trono davídico  seria firmado para sempre. Mesmo que a iniquidade e o pecado prevalecessem entre os pósteros de Davi, Deus julgaria e puniria aos mesmos temporariamente, mas não neutralizaria Sua promessa e nem retiraria indefinidamente a Sua misericórdia.

Nenhum reino ou dinastia terrenos jamais tiveram duração eterna - tanto quanto os céus e a terra. Nem mesmo o trono terreno de Davi - se não ligarmos sua linhagem com Jesus, o qual é especificamente identificado como Filho de Davi, no Novo Testamento. Essa certeza, dada a Davi por intermédio do profeta Natã, constitui outro vínculo na série de promessas messiânicas, dadas nos tempos do Antigo Testamento. Deus vinha desdobrando gradualmente sua promessa inicial de que a vitória final seria realizada mediante o descendente da mulher (veja Gn 3.15). Uma revelação mais plena sobre o Messias e Seu reino eterno foi dada pelos profetas de séculos subseqüentes.

Na posição de rei do império israelita, Davi não deixou de reconhecer que Deus era quem outorgava vitórias militares e prosperidade material a Israel. Em um Salmos  de ação de graças (veja 2Sm 22.1-51), Davi expressou seu louvor ao Onipotente, pelo livramento de Israel das mãos inimigas, bem como das nações pagãs. Esse Salmos  também está registrado em Salmos s 18. Representa apenas um exemplo dentre os muitos Salmos s que Davi compôs em diversas ocasiões durante sua movimentada carreira como menino pastor, servo na corte real, fora da lei em Israel e, finalmente, arquiteto e edificador do mais vasto império de Israel.

2.5. Pecado na família real

As imperfeições de caráter, de qualquer membro da família real, não são minimizadas nas Escrituras hebraicas. Um rei de Israel que caiu em pecado não poderia mesmo esperar escapar ao juízo de Deus. Ao mesmo tempo Davi, como pecador verdadeiramente penitente, que reconheceu sua iniqüidade qualificou-se assim como homem que agradava a Deus (veja 1Sm 13.14).

Davi tornara-se polígamo (veja 2Sm e 11.27). Embora isso seja definitivamente proibido na revelação mais completa do Novo Testamento, foi tolerado nos tempos  vetero-testamentários  por  causa da dureza de coração do povo israelita. E também era livremente praticado pelas nações circunvizinhas. Um harém na corte era algo perfeitamente natural. Embora advertido acerca da multiplicidade de esposas na lei mosaica (veja Dt 17.17), Davi adquiriu muitas delas. Alguns desses casamentos sem dúvida alguma tiveram implicações políticas, tal como seu matrimônio com Mical, filha de Saul, e com Maaca, filha de Talmai, rei de Gesur. Tal como sucedeu com outro, Davi teve de sofrer as conseqüências, como os crimes de incesto, homicídio e rebeldia, que passaram a suceder na sua vida doméstica.

2.5.1. Pecado de Davi com Bate-Seba

Esse “caso” no auge do reinado de Davi tornou-se um divisor de águas em sua vida. É o ponto que faz a divisão entre os seus triunfos e as suas dificuldades. O pecado em si aconteceu quase acidentalmente. O fato de olhar por acaso para a esposa do vizinho conduziu-o à cobiça e o arrastou ao adultério. Isso levou-o à falsidade e ao disfarce, ao roubo da esposa de um dos seus oficiais, e ao assassínio, Nm a conspiração contra um dos homens mais nobres do seu exército. Esse assassínio foi disfarçado elegantemente como uma triste conseqüência da guerra. Contudo, a poderosa parábola do profeta Natã expôs o sórdido acontecimento. Quatro foram as conseqüências desse pecado, duas condenatórias e duas compassivas:

1)A primeira delas foi o julgamento que atingiu o coração de Davi e a perda do filho recém-nascido;

2)A segunda foi o perdão do Senhor, quando Davi confessou o seu pecado (2Sm 12.13);

3)A terceira foi a colheita do julgamento que Davi ceifou em  sua família. Um escândalo sexual o atingiu pesadamente quando o seu filho mais velho Amnom seduziu sua filha (de Davi) Tamar. Davi colheu também o que semeara quando dois dos seus filhos foram assassinados por outros dois dos seus filhos. Colheu as conseqüências do roubo da esposa de um homem quando Absalão usurpou o reinado e envergonhou as suas concubinas em público. Apesar de ter recebido perdão imediato após suas confissões, as conseqüências humanas dos seus crimes renderam-lhe um alto preço a ser pago pelo resto da sua vida;

4)A quarta conseqüência foi a graça de Deus para com Davi depois do seu profundo arrependimento, permitindo que Bate-Seba tivesse de Davi outro filho a quem o trono seria dado. Os Salmos s 32 e 51 revelam a grandeza de Davi ao confessar-se e humilhar-se, e a grandeza da sua reintegração ao serviço eficiente para o Senhor.

2.6. Tragédia dos Filhos de Davi

Ele teve doze esposas (estão registrados os nomes de oito) e pelo menos dez concubinas, vinte e um filhos e uma filha (2Sm 3.2-5, 5.13-16; 1Cr 3.1-9; 14.3-7; 2Cr 11.18). Três dos seus filhos mais velhos sofreram o golpe de morte violenta (Amnom, Absalão e Adonias), quando cada um era herdeiro em potencial do trono. O Senhor atribuiu parte da culpa por essas mortes violentas a Davi, pela maneira compassiva com que conduzia seus filhos (1 Reis 1.6). Essas tragédias na família piedosa de Davi são difíceis de explicar, mas lembram-nos de uma anomalia estranha nas famílias de quatro homens preeminentes de 1 e 2 Samuel. Está registrado que os três homens preeminentes de Deus (Eli, Samuel e Davi) deixaram de disciplinar os seus filhos e por esse motivo perderam o governo (Davi temporariamente). Todavia, o rei Saul, que não era piedoso, teve um filho que dentre os homens foi o mais nobre: Jônatas. Essa estranha anomalia também será vista muitas vezes na família de reis posteriores.

2.7. A Era Áurea de Salomão

O reinado de Salomão se caracterizou por paz e prosperidade. Davi estabelecera o reino - agora Salomão haveria de colher os benefícios dos labores de seu pai.

A narrativa sobre essa era é brevemente contada em 1Rs 1.1-11.43 e 2Cr 1.1-9.31. O ponto focal de ambos os livros é a construção e dedicação do templo, o que recebe muito maior consideração do que qualquer outro aspecto do reinado de Salomão. Outros projetos de construção, negócios e comércios, progresso industrial e sábia administração do reino, são mencionados apenas de passagem. Muitas dessas atividades, escassamente mencionadas no registro bíblico, tem sido iluminadas mediante as escavações arqueológicas que tem havido nas três últimas décadas. Excetuando a edificação do templo, que é atribuída à primeira década de seu reinado, e a construção de  seu  palácio,  o  qual  foi  completado treze anos mais tarde, quanto ao resto há pouca informação que possa ser utilizada  para servir de base de uma análise cronológica do reinado de Salomão.

2.8. Estabelecimento do Trono 

A ascensão de Salomão ao trono de seu pai não ocorreu sem oposição. Enquanto Salomão não fora publicamente coroado, Adonias fomentou a ambição de ser o sucessor de Davi. Em certo sentido ele estava justificado disso. Amnom e Absalão haviam sido mortos. Quileabe, o terceiro filho mais velho de Davi, aparentemente falecera, pois não é mencionado; e Adonias era o próximo na linha de sucessão. Por outro lado, a fraqueza inerente de Davi quanto aos problemas domésticos se evidenciou na falta de disciplina entre seus familiares (veja 1Rs 1.6). É claro que Adonias não fora ensinado a respeitar o fato divinamente revelado de que Salomão seria o herdeiro do trono de Davi (veja 2Sm 7.12 e 1Rs 1.17). Seguindo o exemplo de Absalão, seu irmão, Adonias adquiriu uma escolta de cinqüenta homens, dotada de cavalos e carros, conseguiu o apoio de Joabe, convidou Abiatar, o sacerdote em Jerusalém, e providenciou para que ele mesmo fosse ungido rei. Esse acontecimento teve lugar nos jardins reais de En-Rogel, ao sul de Jerusalém. Conspicuamente ausentes nessa reunião de oficiais do governo e da família real estavam Natã, o profeta, Benaia, o comandante do exército pessoal de Davi, Zadoque, o sacerdote oficiante em Gibeá, e Salomão com sua mãe, Bate-Seba.

Quando chegaram ao palácio as notícias dessa reunião festiva, Natã e Bate-Seba imediatamente fizeram um apelo a Davi. Em resultado, Salomão montou a  mula do rei Davi, em Gibeom, escoltado por Benaia e pelo exército real. Ali, nas vertentes orientais do monte Ofel, Zadoque ungiu a Salomão, e assim ele foi publicamente declarado rei e Israel. A população de Jerusalém se juntou na aclamação pública: “Viva o rei Salomão!” Quando o ruído da coroação ressoou por todo o vale de Cedrom, Adonias e seus adeptos ficaram profundamente perturbados. Cessou de pronto a celebração, o povo se dispersou, e Adonias buscou refúgio nos chifres do altar do tabernáculo, em Jerusalém. Somente depois que Salomão garantiu-lhe a vida, sob a condição de boa conduta, é que Adonias deixou esse abrigo.

Em solenidade subseqüente, Salomão foi oficialmente coroado e reconhecido (veja   1Cr  28.1  ss). Com a presença  de oficiais e estadistas vindo de todos os rincões da nação, Davi incumbiu o povo de certa tarefa, esboçado a responsabilidade deles para com Salomão, o rei escolhido por Deus.

Em incumbência imposta particularmente a Salomão (veja 1Rs 2.1-12), Davi relembrou seu filho de sua responsabilidade de obedecer à lei de Moisés. Nas palavras finais de sua vida, Davi impressionou Salomão com o fato de que fora derramado sangue inocente por Joabe, por haver mortos a Abner e Amasa, e também com o fato de que Simei desrespeitara a Davi, quando este fugiu de Jerusalém, e também com o fato da hospitalidade que fora dada ao rei por Barzilai, o gileadita, nos dias da rebelião de Absalão.

Após a morte de Davi, Salomão fortaleceu sua reivindicação ao trono, ao eliminar todo possível conspirador. O pedido de Adonias de casar-se com Abisague, a donzela sunamita, foi interpretado por Salomão como traição. Adonias foi executado. Abiatar foi removido do lugar de honra que mantivera sob Davi e foi banido para Anatote. Visto que ele pertencia à linguagem de Eli (veja 1Sm 14.3-4), a deposição de Abiatar assinalou o cumprimento das solenes palavras que haviam sido ditas a Eli, por um profeta cujo nome não é dado, que viera à Siló (veja 1Sm 2.27-36). Embora Joabe se tivesse tornado culpado de conduta traiçoeira, quando deu seu apoio a Adonias, foi executado primariamente pelos crimes por ele cometidos durante o reinado de Davi. Simei, que estava sob livramento condicional, não observou as restrições que lhe tinham sido impostas, e, por igual modo, sofreu a pena de morte.

Salomão assumiu a liderança de Israel em seus verdes anos. Por certo ele tinha menos de trinta anos, talvez cerca de vinte anos de idade. Sentindo a necessidade que tinha de sabedoria divina, ele reuniu os israelitas em Gibeom, onde estavam localizados o tabernáculo e o altar de cobre, e ofereceu ali grande sacrifício. Por meio de um sonho ele recebeu a certeza, divinamente conferida, de que lhe seria conferido seu pedido de sabedoria. Em adição a uma mente de grande discernimento, Deus também o dotaria de riqueza, honrarias e vida longa, tudo sob a  condição de obediência (veja 1Rs 3.14).

A sagacidade de Salomão tornou-se motivo de profunda admiração. A decisão dada pelo rei, quando duas mulheres contendiam por um  único  filho  vivo  (veja  1Rs 3.16-28),  sem  dúvida alguma representa apenas um exemplo dentre  os casos que demonstraram a sua sabedoria. Quando essa e outras notícias passaram a circular por toda a nação, os israelitas reconheceram que a oração do rei, pedindo sabedoria, lhe fora respondida.

2.9. Organização do reino

Comparativamente pouca é a informação dada acerca da organização do vasto império de Salomão. Aparentemente ela foi simples no começo, mas não se dúvida que foi assumindo complexidade crescente com a passagem dos anos e com o aumento da responsabilidade. O próprio rei constituía o tribunal supremo, conforme é exemplificado no caso das duas mulheres contendoras. Em 1Rs 4.1-6 são mencionadas nomeações para os ofícios seguintes: três sacerdotes, dois escribas ou secretários, um chanceler, um supervisor de funcionários, um sacerdote da corte, um superintendente do palácio, um oficial encarregado do trabalho forçado, e um comandante do exército. Isso representa apenas uma pequena expansão além dos ofícios instituídos por Davi.

Para propósitos de cobrança de impostos, a nação foi dividida em doze distritos (veja 1Rs 4.7-19). O oficial incumbido de cada distrito tinha de suprir provisões para o governo central durante um mês de cada ano. Durante os demais onze meses do ano ele teria de coletar e armazenar provisões nos armazéns existentes em seu distrito. O suprimento diário do rei e sua corte, com militares e pessoal de construção consistia de 11 toneladas de farinha de trigo, de mais de 25 toneladas de carne, de dez reses cevadas, de 20  vacas engordadas no pasto, de 100 ovelhas, sem falar noutras caças e aves (veja 1Rs 4.22,23). Isso exigia intensa organização em cada distrito.

Salomão mantinha Numerosa força armada (veja 1Rs 4.24-28). Em adição à organização do exército, segundo fora estabelecido por Davi, Salomão também empregava uma força de combate de 1400 carros de guerra e 12 mil cavaleiros, que ele postou em Jerusalém e noutras cidades de toda a nação (veja 2Cr 1.14-17). Isso acrescia à carga de impostos, exigindo um suprimento diário de cevada e feno. Organização eficiente e administração sábia eram essenciais para a manutenção de um estado de prosperidade e progresso.

2.10. A construção do templo

De máxima importância, no vasto e extenso programa de edificações de Salomão, figurava o templo. Enquanto outros projetos de construção são meramente mencionados, aproximadamente cinqüenta por cento da narrativa bíblica sobre o reinado de Salomão são dedicados à construção e consagração desse centro focal da religião de Israel. Isso assinalou o cumprimento do desejo sincero de Davi, expresso na primeira metade de seu reinado em Jerusalém - estabeleceu um lugar central de adoração.

2.10.1. Dedicação do Templo

Visto que o templo foi contemplado no oitavo mês do décimo primeiro ano (veja 1Rs 6.37,38), é bastante provável que as cerimônias consagratórias tivessem sido efetuadas no sétimo mês do décimo segundo ano, e não um mês antes de haver sido terminado. Isso teria dado tempo para o elaborado planejamento para esse grande evento histórico (veja 1Rs 8.1-9 e 2Cr 5.2-7.22). Para essa ocasião, todo o Israel se fez presente, representado por anciões e líderes.

Salomão foi a figura chave das cerimônias de consagração. Sua posição como rei de Israel era singular. Sob o pacto, todos os israelitas eram servos de Deus (veja Lv 25.41,44; Jr 30.10 e outros trechos bíblicos), sendo reputados reino de sacerdotes para Deus (veja Êx 19.6). Durante todo o decurso dos cultos de  consagração Salomão tomou a posição de servo de Deus, representando a nação escolhida por Deus para ser Seu povo. Esse relacionamento com Deus era comum para os profetas, sacerdotes e leigos, incluindo o próprio monarca, sendo verdadeiramente reconhecida a dignidade do homem. Nessa capacidade, Salomão ofereceu orações, fez o sermão de consagração e oficiou nas oferendas sacrificiais.

Na história de Israel, a consagração de templos foi o mais significativo evento desde que o povo deixou a região do Sinai. A súbita transformação que os tirou da servidão no Egito para serem uma nação independente no deserto serviu de importantíssima demonstração do poder de Deus em favor de Seu povo. Naquela oportunidade o tabernáculo foi erigido para ajudá-los a reconhecer a Deus e a servi-lo. Agora o templo fora construído por direção de Salomão. Isso constituiu a confirmação do estabelecimento do trono  davídico  em  Israel. Assim  como a presença de Deus se tornou visivelmente  manifesta na coluna de nuvens  sobre o tabernáculo, assim também a glória de Deus pairou sobre o templo e deu a entender a bênção e a graça de Deus. Isso confirmou divinamente o estabelecimento do reino, conforme fora antecipado por Moisés (veja Dt 17.14-20).

2.11. A apostasia e suas conseqüências

O capítulo final do reinado de Salomão é trágico (veja 1Rs 11). Por qual razão o rei de Israel, que chegou ao zênite do sucesso nos campos da sabedoria, da riqueza, da fama e da aclamação internacional sob a bênção divina, teria terminado seu reinado de quarenta anos sob augúrios de fracasso, é algo que realmente  nos deixa  perplexos! Em conseqüência, alguns tem  considerado o registro bíblico a respeito como indigno de confiança e contraditório, buscando outras explicações. A verdade da questão é que Salomão, que desempenhou o liderante papel de consagrar o templo, afastou-se de uma total dedicação a Deus - experiência essa paralela à do povo de Israel, no deserto, depois da construção do tabernáculo. Salomão desobedeceu justamente ao primeiro mandamento, com sua norma inclusivista que permitiu a adoração aos ídolos em Jerusalém.

Os casamentos mistos entre as famílias reais era prática comum no Oriente Próximo. No começo de seu reinado, Salomão firmou aliança com Faraó, aceitando a filha deste em matrimônio. Embora  ele a tivesse trazido para Jerusalém, não há indicação de que ela recebera permissão para trazer consigo a sua idolatria (veja 1Rs 3.1).  No auge de seu sucesso, Salomão obteve esposas entre os Moabitas, Amonitas, Edomitas, Sidônios e Hititas. Além disso, adquiriu um harém de setecentas esposas e princesas, além de trezentas concubinas. Não é  declarado se isso foi motivado por expedientes diplomáticos e políticos, para assegurar a paz e a segurança, ou foi motivado pela tentativa de ultrapassar soberanos de outras nações, cujo luxo era expresso por meio de grandes haréns. Não obstante, isso era contra a ordem expressa de Deus (veja Dt 17.17). Salomão permitiu a multiplicação de esposas para sua própria ruína, permitindo que seu coração se desviasse de Deus.

Salomão não apenas tolerou a idolatria, mas ele mesmo prestou honrarias a Astarote, a deusa fenícia da fertilidade, que era conhecida pelo nome de Astarte entre os gregos e Istar entre os babilônios. Para veneração de Milcom ou Moloque, o deus dos Amonitas, e de  Camos, o deus dos Moabitas, Salomão erigiu um lugar elevado em um monte a leste de Jerusalém. Esse lugar alto não foi removido durante três séculos e meio, mas continuou sendo uma abominação nas proximidades do templo de Jerusalém  até aos dias de Josias (veja 2Rs 23.13). Salomão também erigiu altares a outras divindades estrangeiras que não são mencionadas por nome (veja 1Rs 11.8).

A idolatria, que era violação das palavras iniciais do decálogo (veja Êx 20),  não podia ser tolerada. A repressão divina (veja 1Rs 11.9-13) provavelmente foi feita a Salomão por intermédio do profeta Aías, que figura mais adiante  naquele capítulo. A dinastia davídica continuaria governando sobre uma parte do reino, por amor a Davi, com quem Deus estabelecera um pacto, e por causa de Jerusalém, que Deus escolhera. Deus não quebrantaria Sua promessa de pacto, embora Salomão houvesse perdido suas bênçãos e Seu favor, ficando temporariamente suspenso o juízo. Além disso, por amor a Davi, o reino não seria dividido durante os dias de Salomão, embora viessem a levantar-se adversários que ameaçariam a paz e a segurança, antes do término do seu reinado.

Conforme as coisas ocorreram, um dos próprios homens de Salomão, Jeroboão, filho de Nebate, mostrou ser o verdadeiro fator de perturbação em Israel. Sendo homem muito capaz, ele fora responsabilizado pela unidade de trabalho forçado que reparava as muralhas de Jerusalém. Ele usou essa oportunidade para sua própria vantagem política, tendo conseguido um bom  número de adeptos. Um dia, o profeta, encontrou-se com ele e despedaçou sua capa nova em doze pedaços, entregando-os para ele. Por intermédio desse ato simbólico, ele informou Jeroboão de que o reino de Salomão seria dividido, deixando apenas  duas tribos com a dinastia davídica, ao passo que dez tribos constituiriam o seu reino. Sob a condição de obediência de todo o coração, Jeroboão recebeu a certeza de que seu reino seria permanentemente estabelecido, tanto quanto o de Davi.

Aparentemente Jeroboão não estava disposto a esperar acontecimentos; fica subentendido que ele indicou abertamente a sua oposição ao rei. Seja como for, Salomão suspeitou de uma insurreição e procurou tirar a vida de Jeroboão. Conseqüentemente, Jeroboão fugiu para o Egito, onde achou asilo na corte de Sisaque até que Salomão morreu.

Embora o reino tivesse continuado de pé, não sendo dividido senão após a sua morte, Salomão foi sujeitado à angústia  da  rebelião em casa e a secessão em várias porções de seu reinado. Em resultado de sua falha pessoal, não obedecendo e servindo a Deus de todo coração, o bem estar geral e a prosperidade pacífica de seu reino foram ameaçados.

2.12. A monarquia unida

A monarquia hebraica teve início com a ascensão de Saul, terminando com a queda de Jerusalém. A data desse último acontecimento é definitivamente determinada por muitos testemunhos decorridos como sendo entre 588 e 586 a.C., o décimo nono ano de reinado de Nabucodonozor. Para estabelecer desse período uma cronologia coerente, lembremos aqui que no hebraico se conta só uma parte como um ano inteiro.

Saul, o primeiro governante, tinha pela frente um caminho difícil a percorrer. E muitas surpresas o aguardavam. Depois de organizar o governo, criar planos de administração e reorganizar a defesa dos territórios, teria de partir para expulsão do inimigo das áreas invadidas e consolidar as posições de defesa. Esse objetivo o rei alcançou em grande parte, com as vitórias sobre os Amonitas e sobre os Filisteus (1Sm 11.8-11 e 14.6-23). Mas enquanto Saul batia-se contra o inimigo e obtinha grandes vitórias, no plano interno havia descontentamento. Samuel já não se entendia com Saul. O poder espiritual e a monarquia entravam em choque, em conseqüência de erros cometidos pelo rei, que mereceram a reprovação por parte de Samuel. Este retirou seu apoio ao rei e afastou-se para sua morada em Ramá (1Sm 15.34). Saul terminou suicidando-se em conseqüência da derrota sofrida em combate contra tropas inimigas.

Após sua morte Davi tornou-se rei de Judá e Israel. Ao assumir o trono, Davi elaborou um plano de governo de largas realizações e a primeira preocupação foi marchar sobre Jerusalém, de onde poderia melhor conceber e elaborar seus planos com vista à formação de um Governo forte para construir uma pátria soberana e livre. Preparou seu exército, marchou disposto a combater os Jebuseus e expulsá-los de Jerusalém. Ocupou a cidade e instituiu Jerusalém como capital do reino de Israel (2Sm 5.5-9).

Davi passou fases difíceis na sua vida, tanto particular como pública. Foi o responsável pela morte de um seu oficial, de nome Urias, em campo de batalha, com a finalidade de tomar por esposa a mulher do oficial morto,  ação  esta  condenada  pelo profeta Natã, que fez previsões sombrias contra a casa real (2Sm 11). As previsões se confirmaram com a morte do filho Amnon, assassinado pelo irmão, Absalão, e a rebelião deste contra Davi, seu Pai.

     

A soma dos anos pesando sobre Davi e uma rebelde e incurável doença retinha-lhe os passos, obrigando-o a se manter no leito de sofrimento. Para sua sucessão tinha preferência por Salomão, mas manteve em segredo seu desejo até que certo dia, o filho Adonias, sentindo o agravamento da saúde do pai, resolveu proclamar-se como legítimo  sucessor, pois era o primogênito da família.

 Davi recebeu de Deus a promessa de que a sua descendência ocuparia o trono de Israel para sempre. Nos seus últimos dias chamou Salomão, deu-lhe o trono e fez suas últimas recomendações, chamando-o à atenção especialmente para o cumprimento da lei de Moisés. Depois de dar os últimos conselhos ao jovem rei, dormiu com seus pais, tendo reinado em Jerusalém 33 anos e 7 em Hebrom.

     

Tão pronto serenaram os ânimos palacianos, Salomão considerou o sonho supremo de seu pai Davi, a construção do templo ao Senhor. O local não podia ser melhor. O monte Moriá, Nm a sublime elevação, separado do monte Sião pelo vale Tiropeon, uma ponte unindo os dois montes. A construção do templo é narrado em 1 Crônicas 22. A sua magnificência só pode ser comparada com o esplendor das edificações antigas de que o Egito e Babilônica nos falam.

2.12.1. O reinado de Salomão marca o apogeu e declínio da monarquia israelita

     

Segue-se um período de grande prosperidade no qual se destacam intensas relações comerciais  com a Fenícia, particularmente com Hiro, rei de tiro. Ao sul, no Golfo de Ocaba, o porto de Eziam- Geber transformou-se  no grande centro comercial do Mar Vermelho. A política fiscal e tributária de Salomão fez  o que parecia mal aos olhos do Senhor, e não perseverou  em seguir ao Senhor, como Davi seu pai. Assim, o Senhor rasgou o reino de sua mão. Reinou Salomão em Jerusalém 40 anos, e morreu. Após sua morte, a monarquia cinde-se em dois reinos: o de Israel e o de Judá.

2.12.2. A monarquia dividida

Os israelitas reunidos em Siquém para proclamarem Reoboão o novo rei, apresentaram suas reivindicações. Mas Reoboão manteve-se insensível às pretensões do povo. Em lugar de atender seus reclamos, respondeu com mão de ferro. Eis sua resposta: “Se meu pai impôs-vos um jugo pesado, eu o tornarei ainda mais pesado”. A resposta seca de Reoboão inflamou os ânimos do povo em injustas pretensões e a contra-resposta veio de imediato. “Que parte temos nós com  Davi? Não há para nós herança no filho de Jessé. Às tuas tendas, ó Israel! Provê, agora à tua casa, ó Davi. Então Israel se foi às suas tendas.” (1Rs 12.16).

     

Surpreendido com a reação, Reoboão retirou-se da cidade e regressou apressadamente a Jerusalém. Sua intenção era empregar a força para obrigar o povo a aceitar a sua decisão, mas o profeta Samaías conseguiu demovê-lo de sua intenção.

Jeroboão, que estava presente à concentração, aproveitou-se da situação tensa e irreconciliável para influenciar o povo, sensibilizando-o com argumentos que atingiram em suas raízes nacionalistas e terminou organizando o reino do Norte com a reunião de dez tribos, ficando as duas restantes tribos do sul com Reoboão.

2.13. O reino do Norte (924 a 722 a.C.)

Jeroboão havia recebido de Deus a promessa de governar o reino de Israel, mas logo que se deu a divisão  do reino unificado das doze tribos, e foi proclamado rei do novo Estado do Norte, afastou-se completamente do Templo de Jerusalém e adotou a idolatria, instituindo a religião que lhe convinha. Assim o reino iniciado por Jeroboão nunca ficou firme diante de Deus.

O reino do Norte teve, em sua existência, 19 reis (Jeroboão, Nadabe, Baasa, Elá, Zirri, Onri, Acabe, Aczias, Jorão, Jeú, Jeoacaz, Jeoás, Jeroboão II, Zacarias, Salum, Menaém, Pecaías, Peca e Oséias). Foi um reino que se desenvolveu Nm  clima de instabilidade pelas divergências constantes entre os políticos, resultado, como conseqüência, a descontinuidade no seio da monarquia, que se caracterizou pelas mudanças sucessivas na linha sucessora com dinastias diferentes.

Nunca o país chegou a se consolidar Nm a estrutura de governo capaz de oferecer segurança  e paz aos governantes, de modo a conduzir os problemas  nacionais livres de injunções prejudiciais ao progresso da nação. E se não havia estabilidade na política interna também não era possível uma conexão segura, desembaraçada e firme para resolver os intrincados problemas da política externa. Devido à falta de entendimento entre os políticos, as crises se repetiam minando o  organismo nacional, as bases de segurança da nação. O problema religioso, que deveria ser um dos suportes de sustentação do regime monárquico do povo de Israel, descia a ponto zero.

A consciência do povo minada por falsas idéias religiosas, ao sabor de uma minoria influenciada por tradições estranhas, acrescida ainda de muitos fatores negativos, envolvendo problemas de ordem moral, enriquecimento ilícito em detrimento dos direitos do povo, assistência social deficiente, tudo isso acumulado, apressava o desmoronamento da nação.

As pressões externas atuavam sempre mais violentas, ameaçando a soberania nacional.  E sob constante ameaça de invasão pelos Assírios, para os quais despendia pesados tributos, o governo procurou ajuda com os Egípcios. Salmanazar V, porém, o rei da Assíria, não era monarca para se amedrontar com alianças ocidentais. Marchou contra Samaria e cercou-a durante três anos, para cair em 722 nas mãos de Sargão II. O que se passou, então, dentro dos muros da cidade de Onri está além de qualquer descrição. Vencidos pela fome e pela peste, com os exércitos assírios em redor, entregaram-se, e os que não morreram foram levados em cativeiro  para as regiões da Assíria e Babilônia. O ano 722 marca o fim do reino do Norte, o começo do cativeiro israelita e também o auge do Império Assírio, que a este tempo dominava todas as cidades assírias, bem como grande parte do Império Hiteu, estendendo os  seus domínios para o sul, ameaçando a existência de Jerusalém, que ainda resistiu mais  tarde nas mãos dos babilônicos.

A  destruição  do reino de Israel foi a grande lição que  Deus deu ao mundo. Enquanto o povo se mantém fiel, há prosperidade e paz; quando o povo se esquece de Deus, tudo desaparece. Esta tem sido a lição que a maioria dos povos não tem querido aprender.

2.14. O reino do  Sul

A dinastia davídica continuou com a instituição do Reino de Judá em 588 a.C. Eis  a dinastia de Davi:  Davi, Salomão, Reoboão, Abião,  Asa, Jeosafá, Jeorão, Acazias, Atália, Joás, Amazias, Uzias, Jotão, Acaz, Ezequias, Manassés, Amom, Josias, Jeoacaz, Jeoiaquim, Joaquim (Jeconias) e Zedequias.

Judá ficava enclausurada entre as suas altas montanhas, sem contato  com a vida grandiosa que ao longo se desenvolvia, especialmente nas costas mediterrâneas e pelos confins da Síria e Assíria. Por isso, particularmente, é que a sua sobrevivência ao Reino do Norte  deve  ser vista. O reino do Norte servia de barreira contra  o espírito avassalador  dos Sírios, e depois, dos Assírios, situação esta que gerou não pequenas crises em Judá e nos seus profetas. Jerusalém, devido ao seu prestígio de centro de culto e da nacionalidade, dominava as outras  cidades e contribuiu para que as influências desintegradoras que minava outras cidades do norte não atingissem o Sul.

Enquanto Jeroboão era puramente um grande político, pouco se dando a religião, isto é apenas se servisse  a fins políticos, Reoboão era religioso e a isso se deve uma parte do seu esforço. Ante a ameaça constante que afetava diretamente a segurança dos dois reinos de Israel e Judá, seus governantes recorriam ora a um ora a outro, firmando  aliança  para garantir a defesa dos   seus territórios, e por esse meio, havia uma penetração das idéias pagãs, que não só se propagavam no meio do povo, mas até mesmo entre sacerdotes e governantes.

Nos dias de Acaz, houve uma aliança entre Israel  e a Síria e estes atacaram Judá, fazendo com que Acaz pedisse socorro ao rei da Síria e foi atendido, tendo o  Rei  Tiglate-Pileser atacado e ocupado a cidade de Damasco. Rezim, rei da Síria, foi morto e toda população deportada para Quir, Judá, entretanto, teve de suportar pesados ônus em conseqüência da ajuda recebida, ficando subordinado ao pagamento de tributo ao rei da Assíria.

Nos dias de Ezequias, filho de Acaz, Senaqueribe ocupou o trono da Assíria. Judá estava na mira do novo soberano que mobilizou seu exército e o enviou contra as forças defesa do rei Ezequias. O país foi invadido e ocupadas todas as cidades fortificadas. Objetivando conter o ímpeto do invasor, Ezequias enviou emissários  relatando  sua disposição de submeter-se  aos   tributos que fossem impostos. Mas a submissão  tributária não satisfez o invasor. A pressão continuou com o envio de tropas  até as proximidades de Jerusalém, exigindo a rendição do país e blasfemando do Deus de Israel. Jerusalém ficou isolada com as comunicações cortadas  com o exterior, parecendo que estava por pouco tempo a queda da cidade. Ezequias, envia seus servos a Isaías  profeta de Deus, através desse envia resposta consoladora ao rei Ezequias, que orando a Deus foi atendido. Deus enviou o seu anjo e Nm a só noite foi destruído o exército assírio composto de 185.000 soldados. Em Nínive pouco tempo depois, Senaqueribe, foi assassinado.

O  pesadelo passou, caiu o cerco e Jerusalém voltou à normalidade.

Com Manassés e Amom o reino de Judá experimentou um período de declínio espiritual, o qual terminou com a ascensão de Josias ao trono, o qual implantou uma reforma, religiosa fazendo o que era reto diante dos olhos do Senhor.

Como parte de seu plano  de governo, Josias ampliou  as fronteiras do país ocupando parte do território  do antigo reino de Israel. O reino  de Judá passava por uma fase de tranqüilidade. Essa foi interrompida pela movimentação de tropas do Egito forçando passagem na direção de Carquêmis, marchando contra o império assírio. Opondo-se à passagem dessas tropas pelo território de Judá,  Josias mobilizou seu exército e marchou em defesa da soberania nacional. Travou combate com tropas de Faraó Neco e encontrou a morte no  campo de batalha,  na planície de Megido.

Morre Josias e o povo de Israel sofre tremendo golpe. A  grande reforma empreendida por ele sofreu  um impasse, porque viu-se estancada por uma série de mudanças incompatíveis com o objetivo da reforma. Jeoacaz, filho de Josias, assume o governo sob a tutela do Egito. Porém Faraó Neco  o mandou prender em Riba, em terra de Hamate, para que não reinasse em Jerusalém, e estabeleceu a Jeoiaquim, também filho de Josias. Dominado o Egito pela Babilônia, passa Judá ao seu domínio. Jeoiaquim tentou resistir, mas morre em combate e Joaquim, seu filho, reinou em seu lugar. Poucos meses depois é preso  e exilado para a Babilônia, juntamente com sua mãe, suas mulheres, seus eunucos, os poderosos da terra,  os  valentes  até sete mil, os carpinteiros e ferreiros até mil, e todos os varões destros na guerra.

E o rei de Babilônia estabeleceu a Zedequias em lugar de Joaquim, e este reinou 11 anos em Jerusalém, sendo o último rei do período dos reis de Israel.

No ano nono  de seu reinado, no mês décimo, aos dez do mês, Nabucodonozor, rei de Babilônia, veio contra Jerusalém, ele e todo o seu exército, e se acampou contra ela, e levantaram contra ela tranqueiras em redor. E a cidade foi sitiada até ao undécimo ano do rei Zedequias, aos nove do quarto mês, quando a cidade se via apertada da fome, nem havia pão para o povo da terra. Os sofrimentos  do povo foram indescritíveis. As lamentações de Jeremias nos dão uma idéia do que ocorreu dentro dos muros da Cidade Santa durante o cerco. Quando os muros foram arrombados e os soldados caldeus invadiram a cidade, os famintos foram passados à espada, as mulheres foram presas, os nobres alguns foram mortos outros amarrados e levados para a Babilônia. Alguns conseguiram fugir para os montes, mas foram caçados como animais selvagens e, depois de torturados, uns foram mortos, outros conduzidos amarrados para as planícies da Mesopotâmia. Os cadáveres amontoavam-se pelas ruas; e os nobres eram amarrados, mão a mão, e conduzidos ao suplício.

Nunca na história do mundo, o pecado produziu tão amargos resultados. Além da destruição da Cidade Santa, da ruína das famílias e da juventude, justamente os mais afetados, a vergonha e a humilhação sem igual puseram esta infeliz gente ao ridículo, diante dos seus antigos inimigos Edomitas, Amonitas e todos os povos seus vizinhos. O Templo foi queimado e a cidade arrasada, carregando-se todas as riquezas para os tesouros da Babilônia.

Para que a terra não se despovoasse, Nabucodonozor deu ordem para que um chefe nacional lá ficasse para tomar conta dos cativos. Esta escolha caiu em Gedalias. Jeremias, o profeta, foi tratado com brandura, devido ao papel conciliador que tinha tomado nas disputas entre o Egito e a Babilônia sobre Judá, e teve à escolha ir para a Babilônia ou ficar na terra, escolhendo a segunda opção. Juntamente com Gedalias, procurou aproveitar qualquer vantagem que ainda pudesse restar, reunindo e encorajando o povo. O  terror que havia caído sobre o povo era aliviado por algumas vagas esperanças de salvação vindas do Egito  e por isso prepararam uma traição, sendo Gedalias morto, após o que os revoltosos carregaram Jeremias e fugiram para o Egito.

2.15. O papel dos profetas

Já mencionamos os profetas Isaías e Jeremias mas outros merecem entrar  no rol. Jeremias foi, sem dúvida o que teve a sorte de profetizar contra o seu povo e contra a nação, visto como tanto os reis como o povo eram rebeldes a Deus. Diante da situação internacional daqueles dias, só um poder podia livrar - o de Jeová. Os líderes, porém, entendiam que mais valia um forte rei, que um grande Deus, e por essa  causa  selaram a sorte da nação e da religião para aqueles dias. Habacuque profetizou nos últimos dias de Jerusalém. Pouco se sabe sobre suas atividades, senão que seria companheiro de Jeremias, e com ele compartilharia das amarguras que a próxima queda da Cidade Santa iria sofrer. Obadias teria trabalhado também nos últimos dias de Jerusalém, e sua profecia breve dirige-se aos Edomitas, para mostrar que se o povo eleito ia sofrer por seus pecados, eles não seriam poupados, mesmo que morassem nas cabeças das rochas. Naum, bem como Miquéias, contemporâneos de Isaías tiveram o seu papel de conselheiros dos reis e do povo. Não foi por falta de conselho e ajuda que a nação foi destruída. Deus não descansava, mandando os seus profetas admoestar uns e outros; a rebeldia, porém, podia mais que os conselhos sábios. A luta  travada durante os longos anos da existência  dos reinos  foi uma luta de religião contra paganismo, de Deus contra idolatria. Nenhum já teve alguma vez tanta ajuda, e nenhum jamais teve um Deus zeloso como o teve o povo de Israel.

2.16. O cativeiro

O cativeiro foi uma calamidade nacional e religiosa. A julgar pelo sentimento  dos povos daqueles dias, um povo  assim arruinado  dava prova de que o seu Deus  tinha sido impotente para o preservar. Jeová, pois teria sido julgado pelos observadores, e mesmo historiadores, como um Deus igual aos dos outros povos. Do ponto de vista  nacional, a calamidade  não foi menor, porque arruinou toda a estrutura maravilhosa, construída à custa  de tantos esforços e duros labores. Os dias dos juízes  de Israel, as experiências  de vida de Saul e Davi, o apogeu de Salomão, tudo foi reduzido a nada. As maravilhosas promessas feitas, de que nenhum povo  seria tão glorioso quanto este, de pouco valeram. Entretanto, nem tudo foi perdido. Os Judeus  perderam  a sua  cidade,  a  sua terra e a sua importância como nação, mas ganharam o que não tinham podido obter nos dias pacíficos. Os seus profetas foram cuidadosamente estudados, os conselhos do pastor do cativeiro, Ezequias foram ouvidos, a religião entrou Nm estágio espiritual, com a fundação de escolas, sinagogas e tantos outros meios de que se valeram os desterrados, nos dias de suas tristezas junto ao rio Quebar. Quando pois voltaram para sua terra, vinham curados para sempre da idolatria e da apostasia. Os judeus destes últimos vinte e cinco séculos podem ser acusados de muitas falhas, mas ,de idolatria e apostasia, não. Hoje, ainda espalhados  pelo mundo por causa do pecado da rejeição  do Messias  aguardam fielmente  o cumprimento  das promessas de Deus.

Passados 70 anos de cativeiro, veio a queda do império Babilônico  sob os medos e os persas. E no primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia, para que se cumprisse a palavra do Senhor  pela boca do profeta Jeremias, despertou o Senhor o espírito  de Ciro, o qual fez passar pregão por todo o seu reino, como também por escrito, dizendo: “O  Senhor, Deus dos céus, me deu todos os reinos da terra, e me encarregou de lhe edificar uma casa  em Jerusalém, que está em Judá. Quem há entre vós, de todo o seu povo, o Senhor seu Deus seja com ele, e suba” (2 Crônicas  36.22,23).

Estava concedida a liberdade aos judeus e terminado o cativeiro.

2.17. O  período interbíblico

O período inteiro consiste  de quatro épocas, sendo: Período Pérsico, Período Grego, Período Macabeu, ou Asmoneano e Período Romano.

2.18. O  Período Pérsico  ( 537 a 330 a.C.)

Neemias fora muito benquisto na corte, à qual noventa mil, mais cedo, dos judeus deveram a sua volta do exílio; e, em geral, o remanescente, a despeito do tributo e outros elementos dolorosos  da sua sujeição, ficou leal ao grande rei. Nesse período  foram reconstruídos o templo e a cidade de Jerusalém com seus muros. Entretanto, cerca de 350 a.C., muitos judeus, por tomarem parte de uma revolta, foram deportados para Babilônia  e outros lugares, por Artaxerxes Ocus. Ao último século do domínio pérsico  pertencem o rompimento  final entre os judeus e os samaritanos, a  substituição  lenta entre os judeus  do hebraico  pelo dialeto  aramaico tão difundido, e o início  da nova conquista  da Galiléia pela religião  de Jeová.

2.19. O período grego (330 a 167 a.C.)

Chamamos “Período  Grego“ o tempo da dominação Macedônica no mundo. Estende-se das primeiras conquistas  de Filipe, até as Guerras Macabéias.

Alexandre Magno, sucessor de seu pai Filipe, derrotou os Persas apossando-se do vasto Império que formaram.

Alexandre, além de conceder a Jerusalém privilégios especiais, distinguiu com provas de amizade os judeus que por ele se estabeleceram na cidade de Alexandria, onde o judaísmo assumiu as suas relações mais íntimas com o helenismo quanto à sua filosofia e à sua literatura. Ao morrer Alexandre, as suas conquistas passaram para as mãos de seus generais; e, durante as pelejas desde então sucederam, a Palestina compartilhava da confusão, até que a batalha de Ipso (301 a.C.) fez dos reis do Egito (os Ptolomeus) os dominadores dela durante um século inteiro, a despeito de diversos atentados por parte dos seus antagonistas, os reis da Síria (os Selêucidas) para vencê-los. O novo poder  soberano era tanto mais forte como mais justo que pérsico, e sob a sua administração o governo de Jerusalém nas mãos da dinastia sumo-sacerdotal auxiliada  por uma espécie de senado, incluindo as ordens superiores do sacerdócio, cresceu e se consolidou.

Fora da Palestina também os judeus tornavam-se influentes, não somente em Alexandria, mas também na Líbia, em Cirene, na Ásia  Menor e em toda parte da Síria onde se estabeleciam pela coação ou pelo favor dos Ptolomeus e Selêucidas. Do outro lado  também o intercâmbio estrangeiro nutria-se  pelas colônias gregas da Palestina  setentrional, especialmente as da zona que cercava  o  Mar da Galiléia.

O resultado mais importante de tudo isso foi a versão grega  das Escrituras  Hebraicas, chamada de Septuaginta, obra esta que fez desaparecer o isolamento dos judeus e determinou a forma de linguagem em que havia de ser escrito o Novo Testamento. Durante a supremacia  Ptolemaica, a influência da cultura Helênica se fazia sentir  na vida e na literatura dos judeus; porém, os seus efeitos tornaram-se mais evidentes depois  de 198  a.C., quando  Antíoco,  o grande (Selêucida),subjugou a Judéia. Ao passo que o Helenismo avançava, a nobreza sacerdotal tornava-se mais mundana.

O cargo de sumo sacerdote veio a ser objeto de baixas intrigas. No tempo de Antíoco  Epifânio, entre as classes superiores, ficou em moda verter o nome em forma grega (por ex: Menelau em Menaém) e de outras maneiras menos inocentes, obscurecer a sua origem judaica. Afinal a loucura de Antíoco e de seus partidários sumo sacerdotais produziu uma crise seguida por uma revolta violenta.

2.20. O período  Macabeu ou Asmoneano (167 a 63 a.C.)

Os ultrajes à religião nacional, que molestaram os Macabeus despertaram o povo para que se compenetrasse do valor da sua fé própria. A palavra MAKKABA (martelo) pertence propriamente  a Judas, o terceiro dos cinco filhos de  Matatias, que, do falecimento de seu pai em 166 a.C. até sua própria morte na batalha de Elasa em 161 a.C., comandou em uma das mais heróicas campanhas da história, os defensores da sua terra e da sua fé. Seu trabalho foi terminado por seus irmãos que fundaram a dinastia asmonea: Das suas fileiras levantaram-se o partido chamado  Chasidim, que se destinguiu pela piedade e que se aderiu ao movimento macabeu, o qual serviu de estímulo para reunir a nação toda, em volta da fé dos patriarcas.

Por meio  das guerras  a favor da libertação do jugo  sírio, o fim religioso se alcançou. O templo  foi restaurado  e de novo solenemente  consagrado (165 a.C.); o templo rival  sobre o Monte Gerizim como também a própria capital samaritana foram arrasados (129 a.C.) ; e o líder macabeu foi reconhecido como o Governador e  Sumo Sacerdote para sempre, até que se levantasse um profeta fiel.

Entretanto, nessa época, a maior parte da nação estava possuída do espírito da agressão estrangeira; e contra o mesmo os sucessores do sossegado Chasidim, cuja esperança estava  em Deus e não na intervenção humana, constantemente levantavam os seus protestos. Aos olhos dessa crescente oposição religiosa, que nos últimos dias de Hircano (135-106 a.C.) veio a ser conhecida  como fariseus (Heb., perushim, isto é, separatistas), a idéia do judaísmo estava em perigo. Esses homens, cuja fortaleza estava nos escribas ou estudantes professos da Lei, pouco a pouco ganharam a atenção do povo. Sofreram grande revés sob Alexandre Janeu (165-78 a.C.), a favor de quem se deu uma reação popular. Mas o terreno perdido foi mais do que recuperado  sob sua viúva Alexandra (78-69 a.C.), que separou a liderança secular da  sagrada  (seu  filho  Hircano  II  ficando como Sumo Sacerdote). Cerca dessa época, o Sinédrio, mais do que nunca, ficou dominado pelos escribas e assim continuou daí por diante. Ao morrer Alexandra, dissenções internas, concentrando-se ao redor de Hircano e de seu irmão Aristóbulo, deram aos romanos o seu ensejo: sob Pompeu ocuparam Jerusalém, aboliram a monarquia, restituíram a Hircano o título de Sumo Sacerdote.

2.21. O período romano

Enquanto os fariseus lucravam com a mudança que roubou aos saduceus (casta exclusivista composta de homens ricos e de posição; tinham sua sede no templo em Jerusalém e eram sujeitos a toda espécie de influências mundanas, incluindo a cultura grega e a política romana), a sua influência política,  ela realçou o contraste entre o  ideal farisaico e a esperança popular da restauração do reino. A dureza do seu jugo se sentiu,  especialmente, quando Antípater, da odiada raça iduméia, sob mandado de Roma, ficou até a sua morte em 43 a.C. ocupando o verdadeiro poder de estado, e quando, em 37 a.C. seu filho Herodes o Grande, com o apoio de Roma, tornou-se  rei da Judéia.

Por nascimento, idumeu; por profissão, judeu; por necessidade, romano;  por cultura e por escolha, grego; esse monarca sem escrúpulo, por inspirar temor, conserva-se no poder. Preencheu os principais cargos do governo com homens desconhecidos e de descendência sacerdotal da Babilônia e de Alexandria, e aboliu a posição de sumo sacerdote vitalício. Por interessar os judeus no grande empreendimento nacional - isto é, a edificação  de um novo templo, iniciada em 18 a.C.  -  ele procurou desviar de si a apatia do povo. Por ocasião de sua morte em 4 a.C., foi feita uma tentativa de insurreição que os romanos, no entanto reprimiram severamente, entregando o país aos três filhos de Herodes.

Filipe ficou com a região ao leste do Jordão; Antipas com a Galiléia e Peréia; Arquelau com a Judéia e Samaria. Depois de 6 d.C., passou o reino de Arquelau para o governo direto de Roma, Pôncio Pilatos sendo procurador de 26 a 36 d.C.

2.22. O nascimento de Jesus

Deus preparou o mundo para receber o Seu Filho Unigênito. Roma, pelas armas fechou as portas de JANO, havia paz no mundo; Grécia, deu ao mundo a cultura, a língua; Judéia contribuiu com seu tradicionalismo religioso e nacional, fidelidade ao  Senhor e o mundo estava plenamente preparado para receber o Messias. Jesus não nasceu ao acaso. O seu nascimento em Belém  ligava-se ao passado multi-secular da intensa atividade de Deus em preparar todas as coisas  para aquele glorioso momento. O Apóstolo Paulo (Gl 4.4)  diz que Jesus nasceu na plenitude dos tempos. Quando tudo estava preparado, quando tudo estava em condições de recebê-lo, então Ele, o “sol”  da profecia de Malaquias,  despontou nos horizontes da humanidade.

A seu tempo” é o que Paulo diz (Rm 5.6), Cristo se manifestou. O mundo em que Jesus nasceu, era o melhor de toda a sua história, para assistir o evento de tamanha significação e repercussão. Por um lado, olhamos e vemos um mundo desiludido, vivendo em constantes lutas, em meio a imoralidades; um mundo escravo de opressores, de ambiciosos; um mundo de filosofias, ciências, artes, literatura; um mundo de religião, deuses, templos, sacerdotes; um mundo de conquistadores; um mundo de crimes, divórcios, infanticídios, horrores. Por outro lado, olhamos e vemos a mão de Deus ultimando tudo, dando os derradeiros toques e sobre as ruínas de um passado inglório, construir um mundo cristão e, por meio da Cruz de seu Filho, salvar a humanidade errante e perdida. Foi em tal tempo  que nasceu nosso SENHOR E SALVADOR JESUS CRISTO.

Em 70 da era Cristo, após uma fracassada revolta contra a dominação romana, Jerusalém foi conquistada por Tito e seus exércitos, ocorrendo uma segunda destruição do templo. Em 73, o último foco de resistência desapareceu, com o suicídio coletivo dos judeus sitiados no rochedo de Massada. Os judeus foram expulsos da Palestina, ficando este acontecimento conhecido na história pelo  nome de Diáspora, só retomando no século XX, onde fundaram em 1948 o atual Estado de Israel. Custou-lhes caro a resposta à pergunta feita por Pilatos: “O seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos” (Mt 27.25). Quase 19 séculos sem nação e sendo rejeitados por todos os povos, e até mesmo em nosso Brasil.

2.23. A restauração do estado de Israel a figueira brotando

A idéia da restauração de um estado judeu ganhou forças em meados do século XIX, particularmente entre os judeus russos, vítimas de Numerosas medidas discriminatórias; subenvencionadas por sociedades judias, milhares deles emigraram para a Palestina; em 1914, eles já somavam 100.000, espalhados por colônias agrícolas.

Em 1917, o Secretário de Negócios Estrangeiros da Inglaterra, Lord Balfour, anunciou que seu país favorecia o estabelecimento de um lar nacional judeu na região, após o término da primeira guerra mundial; em 1922, a Liga da Nações entregou a administração da Palestina aos ingleses, exigindo que levassem adiante a Declaração Balfour. O crescente número de imigrantes judeus, sua oposição à ocupação britânica e os choques constantes entre eles e os árabes originários da região fizeram com que, depois da II Guerra Mundial, o problema fosse levado às Nações Unidas, que em 29/11/1947, decidiram pela partilha da Palestina, renascendo assim o Estado de Israel e cumprindo assim a profecia de Isaías 66.8 que diz: “Quem jamais ouviu tal coisa? quem viu coisa semelhante? Pode acaso, nascer uma terra Nm  só dia? ou nasce uma nação de uma só vez? Pois Siló, antes que lhe viessem as dores deu à luz seus filhos”.

Desde a fundação do Estado de Israel os países árabes fizeram combates violentos contra Israel. Porém Deus sempre esteve com Israel, ajudando-o, fortalecendo-o, e encorajando-o, conforme Isaías 41.14,15 que diz: “Não temas, ó vermezinho de Jacó, povozinho de Israel; eu te ajudo, diz o Senhor, e o teu Redentor é o Santo de Israel. Eis que farei de ti um trilho cortante e novo, armado de lâminas duplas; os montes trilharás e moerás e os outeiros reduzirás a palha”.

Em 1967 ocorreu a Guerra dos Seis Dias. O Egito impôs um bloqueio a Israel, no Estreito de Ocaba e até a tensão aumentou, agravada pela formação de movimentos terroristas de libertação da Palestina. Armadas pelas grandes potências e estimulados por seus governos belicosos, os árabes, liderados pelo ditador egípcio Gamal Abdel Nasser, planejaram e tentaram em junho de 1967, a destruição do estado judaico.

     

Nasser, na qualidade de comandante supremo das Numerosas e bem armadas forças árabes, discursando a 29 de maio daquele ano, portanto uma semana antes do início do conflito, afirma solenemente: “o povo árabe quer lutar, esperamos o dia propício para estarmos plenamente preparados ... Agora nos sentimos bastantes fortes e se entrarmos na batalha contra Israel, Deus nos ajudará e havemos de triunfar. Com esta certeza decido dar os passos atuais”.

Nada disso  ocorreu. Aluf Shlomo Goren, principal capelão do exército israelita, redigiu uma prece para os soldados judeus recitarem antes do combate, baseado nas seguintes passagens bíblicas: Dt 20.3,4; Sl 35.1,2;  83.2,3  etc... Os judeus foram  vitoriosos  e  muitos voltaram dos campos de batalha convertidos e relataram os milagres que tinham visto com seus próprios olhos.

Um jornal cristão de Jerusalém publicou alguns desses milagres salientando que, de maneira estranha e inexplicável, centenas de tanques e canhões inimigos nem sequer chegaram a entrar em ação; muitos aviões de combate egípcios não chegaram a estar preparados, apesar de alerta total; o radar não funcionava devidamente e, por vezes, o alarme dos ataques aéreos só era ouvido quando as fortalezas voadoras de Israel já haviam atingido os seus objetivos e regressavam ilesas às suas bases. Os milagres aconteceram no Oriente Médio em razão da presença ali do povo de Israel.

No fim da guerra dos Seis Dias, os Israelitas ocupam toda  a península do Sinai, a margem leste do canal de Suez, a faixa de Gaza e toda a margem oeste do Jordão e as colinas de Golã na Síria. Como resultado de mais este confronto bélico, também Jerusalém passou inteiramente para o domínio israelita, no 8 de Junho de 1967.

Em 1973 ocorreu a Guerra do Yam Kippur (Dia do Perdão). A questão dos territórios ocupados por Israel em 1967 tornou-se, então, novo foco de tensão para o Oriente Médio. O novo conflito iniciou-se 6 anos depois (06/10/1973). A Síria ao norte ocupou as colinas de Golã e o Egito tomou os campos de petróleo de Balayim chegando a controlar toda a área do canal de Port Said a Suez. O contra ataque israelense foi violento: recuou as forças egípcias e destrui aeroportos militares sírios. Novos tanques egípcios cruzam o canal, avançando cerca de 15 km  para dentro do território inimigo e forçando os israelitas a abandonarem a linha de fortificação de Barley. Damasco foi bombardeada pelos aviões Phanton de Israel. 10.000 soldados atacaram e destruíram instalações de artilharia e bases de lançamento de mísseis, apoiados por 200 tanques, do lado Oeste do canal, interceptaram o fornecimento de víveres e munições às tropas egípcias que estavam no Sinai; o exército Sírio foi obrigado a recuar de Golã até a linha do cessar fogo de 1967.

Um acordo de paz foi assinado, com intervenção de Leonid Brejnev e Richard Nixon (22/10/1973), mais ocorreram ainda novos choques dentro do território egípcio, o que valeu a Israel a acusação de romper a trégua e exigiu a formação de uma tropa especial das Nações Unidas para zelar pela observância do cessar fogo.

Novos acordos  foram  assinados  com  a  Síria  (31/05/1974)  e entre Israel e o Egito (Nov. de 1973, 18/01/1974 e 04/09/1975).

Em 1978 com a mediação de Jimmy Carter, dos EUA, Anuar Sadat e Menahem Begin assinam um tratado de paz entre o Egito e Israel.

No dia 24 de Julho de 1980 o Parlamento Israelense aprova lei que converte Jerusalém na capital de Israel e anexa o setor árabe da cidade. Vários países árabes decidem adotar sanções contra quem reconhecer Jerusalém como capital de Israel.

Este é um pequeno relato das coisas que aconteceram em Israel, com respeito a ele e seus países vizinhos. Muitas perguntas podem surgir a esse respeito, indagando qual o mistério, a força, que dá a Israel vitória contra os seus inimigos. Nós, crentes em Jesus Cristo sabemos o porquê.

Deus prometeu a Israel a sua terra como podemos ler em Êx 23.29-31 e em Dt 11.23-25.

Para nós, cristãos, Jesus deixou um alerta: “Aprendei, pois a parábola da figueira: quando já os seus ramos se renovam e as folhas brotam, sabeis que está próximo o verão. Assim também vós quando virdes todas estas coisas, sabei que está próximo, às portas” (Mt 24.32,33).

Israel foi restaurado como nação. A figueira brotou. Amém, vem Senhor Jesus!