FACULDADE DE TEOLOGIA TESTEMUNHAS HOJE

CURSO LIVRE

PAROUSIA

A VINDA DO SENHOR JESUS

INTRODUÇÃO

SIGNIFICADO GREGO

E CONTEXTO HISTÓRICO

A palavra grega παρουσία (parousia) possui um contexto histórico, filosófico, religioso e político muito grande. Sua importância teológica se dá por causa das palavras registradas em Mateus 24:3, onde os discípulos perguntam a Jesus sobre sua vinda.

Podemos encontrar παρουσία sendo usada no Novo Testamento para falar da chegada (2 Coríntios 7:6s; Filipenses 1:26) ou a presença de alguém (2 Coríntios 10:10). Também é usado como um termo técnico para falar da chegada ou presença de Cristo em glória em um ponto particular no processo escatológico (Mt 24:3). A crença na παρουσία, ou presença de Cristo em glória, está firmemente enraizada em todas as vertentes do NT, embora a expectativa possa ser referida à parte da Palavra (Apocalipse 19:11ss; 1 Coríntios 15:23ss; Marcos 13:26; 62) ou pelo uso de outros termos (por exemplo, apocalypsis em 1 Coríntios 1:7; 1Pe 1:7). Mesmo nos livros em que a pessoa de Cristo não aparece muito (como a carta de Tiago), a παρουσία do Senhor (Deus ou Cristo?) é referida (Tg 5:7)

Uma forma da ideia παρουσία provavelmente remonta ao Jesus histórico e representa uma parte desse conjunto de condições mais claramente representadas em Mateus 19:28, em que Jesus usa imagens escatológicas para falar do futuro reinado com seus discípulos no reino de Deus (Kümmel 1966). Não havia provavelmente nenhuma doutrina da παρουσία coerente no judaísmo do Segundo Templo, embora o material nas Similitudes de Enoque (cap. 37-71) chegue muito perto disso. Este material representa uma interpretação de Daniel 7 em uma direção paralela ao que encontramos no futuro Filho do Homem nos Evangelhos Sinópticos, no entanto, com exceção de Mateus 25:31, não há muitas evidências que sugiram que o NT era dependente de Similitudes (ou vice-versa). Há indícios de que a expectativa de um retorno iminente do Messias pode ter sido profundamente enraizada na igreja mais antiga de língua aramaica, se 1 Coríntios 16:22 (Atos 3:19ss).

O USO TÉCNICO DOS TERMOS

I. No helenismo.

1. A visita de um governante. Não há distinção nítida entre uso profano e sacro. Enquanto a palavra pode ser usada para a presença de divindades, ela encontra uso técnico para as visitas de governantes ou altos funcionários. Por ocasião de tais visitas, há discursos lisonjeiros, iguarias para comer, jumentos para a bagagem, melhorias na rua, coroas de flores ou presentes de dinheiro. Estes são pagos por contribuições voluntárias ou, se necessário, taxas impopulares. Sob o império, as cerimônias tornam-se ainda mais magníficas e as visitas são marcadas por novos edifícios, a instituição de dias santos, etc. Reclamações e pedidos são habitualmente endereçados aos governantes em tais visitas.

Quando Demétrio Poliórcetes entrou em Atenas depois de expulsar Demétrio de Falero (307 aC), ele foi saudado por um hino que até um autor antigo considerava lisonja insípida, (Athen., VI, 62-63, p. 253d-f, == Diehl2, II, 6, p. 104s.) Quando o maior dos deuses da cidade se aproxima (πάρεισιν, linha 2), ele está presente rindo (πάρεστι, linha 8). Os outros deuses são indiferentes ou não existem: σὲ δὲ παρόνθʼ ὁρῶμεν, linha 18. Ele, o θεὸς ἀληθινός, deve trazer a paz e destruir a esfinge. O termo παρουσία, que em toda refeição simples denota a presença dos deuses, é usado tecnicamente para referir-se a visita de um governante ou alto funcionário, 3 Mac. 3:17. Em geral, no entanto, o uso técnico surge primeiro através da adição de um genitivos, ou pronomes, ou frases verbais: παρουσία τῆς βασιλίσσης, Ostraka, 1481, 2; Germânico: εἰς τὴν ἐμὴν παρουσίαν, Preisigke Sammelbuch, I, 3924, 3s; de Ptolomeu Filómetor e Cleópatra: καθʼ ἃς ἐποιεῖσθ 'Μν Μέμφει παρουσίας, (P. Par., 26, I, 18.)

As honras habituais na παρουσία de um governante eram: endereços lisonjeiros (Rhetores Graeci, ed. L. Spengel, III, 368), tributos (W. Dittenberger, Sylloge Inscriptionum Graecarum, 1898ff.; 3, 1915 ff., 495, 9. 84f.), iguarias, jumentos para montar e para a bagagem, melhoria das ruas (The Flinders Petrie Papyri, ed. J. P. Mahaffy e J. G. Smyly, 1891, II, 18a , 4ss), grinaldas de ouro in natura ou dinheiro (Callixeinos em Atenas, V, 35 [p. 203b], 2239 talentos e 50 minas) e alimentação dos crocodilos sagrados (P. Tebt I, 33). Estas e outras honrarias tinham que ser pagas pela população do distrito favorecida pela παρουσία do rei, ou seus ministros, e se os presentes voluntários não fossem suficientes, uma imposição forçada era feita, o que levou a muita reclamação (Orientis Graecae Inscriptiones, 139, esp. linha 9.) Governantes compreensivos repetidamente tentaram fazer reparação (P. Tebt., I, 5, especialmente linhas 178-187; F. Preisigke, Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten, 1915ff, I, 3924), mas com pouco sucesso (Corpus Inscriptionum Graecarum, 1828ff., III, 4956).

O período imperial, com seu governante mundial, ou membros de sua família, se não aumentasse o custo certamente investia a παρουσία do governante com uma magnificência ainda maior. Isso poderia ser feito com a inauguração de uma nova era, inscr. de Tegea: ξθ' ἔτους (69) ἀπὸ τῆς θεοῦ Ἁδριανοῦ τὸ πρῶτον εἰς τὴν Ἑλλάδα παρουσίας, ou um dia santo no Dídima: ἱερὰ ἡμέρα τῆς ἐπιδημίας τοῦ Αὐτοκράτορος, ou por edifícios: portão de Adriano em Atenas, o Olimpeu: νέα Ἀθηνᾶ Ἁδριανά, ou pela cunhagem das moedas do advento, por exemplo, em Corinto na vinda de Nero: Adventus Augusti, ou algo semelhante. As viagens de Adriano produziam tais moedas na maioria das províncias. Que a παρουσία do governante às vezes podia ser um raio de esperança para aqueles em dificuldade pode ser visto a partir das queixas e solicitações feitas em tais ocasiões, por exemplo, a das sacerdotisas de Ísis no Serapeu em Mênfis (163/162 a.C) para os “deuses” Ptolomeu Filómetor e Cleópatra, (P. Par. 26 e 29).

2. A παρουσία dos deuses. Isso se aplica especialmente para a útil παρουσία dos deuses no sentido mais restrito. Esculápio cura uma mulher que tem um aborto espontâneo a caminho de casa: τὰν τε παρουσίαν τὰν αὑτοῦ παρενεφάνιζε, Ditt. Syll. 3, 1169, 34. Diod. S., 4, 3, 3 descreve o παρουσία de culto de Dionísio nos mistérios de Tebas, que ocorreu em intervalos de três anos. Élio Aristides em um sonho experimenta a παρουσία de Esculápio Sorer ao mesmo tempo que um diretor do templo. Embora isso levante o cabelo, provoque lágrimas de alegria e coloque nele uma inexprimível carga de conhecimento, Élio Aristides, ou Orationes Sacrae. II, 30-32 (ed. B. Keil [1898], II, 401).

3. O Significado Sacral da Palavra na Filosofia. Na filosofia também, παρουσία assume cada vez mais um sentido sacral. Platão ainda o usa no sentido profano como um sinônimo de μέθεξις, “participação”, Fédon, 100d. Não é particularmente proeminente no estoicismo, e o mesmo é verdade de πάρειμι, embora isso seja comum em Epict. As coisas são diferentes, no entanto, no misticismo de Hermes e neoplatonismo. Mas o sentido sagrado brilha claramente quando Nous diz de sua morada com os justos: Sua παρουσία μου γίνεται — αὐτοῖσ̈ βοήθεια, Corp Herm., 1, 22. De acordo com Porfírio (De Philosophia ex Oraculis Haurienda, II (ed. G. Wolff [1856], 148), os sacerdotes egípcios exorcizavam demônios pelo sangue de animais e açoitavam o ar, ἵνα τούτων ἀπελθόντων παρουσία τοῦ θεοῦ γένηται. Em Jâmblico, De Mysteriis, a palavra é comum e sempre sacra, cf. V, 21 da invisível “presença” dos deuses nos sacrifícios, ou III, 11 em êxtase espontâneo; cf. também III, 6 da παρουσία do fogo divino. V., 21 nos lembra vagamente das descrições da παρουσία no NT: antes da παρουσία (vinda) dos deuses quando eles desejam visitar a terra, todas as potências do sujeito são postas em movimento, precedendo-as e acompanhando-as. II, 8: os ἀρχάγγελοι emitem um esplendor suportável. ἱῶ τῶν ἀγγέλων παρουσίαι faz o ar suportável para que não prejudique os sacerdotes.

PRESSUPOSTOS DO AT PARA O USO

TÉCNICO DOS TERMOS NO NT

Como as formas semíticas de fala são mais concretas, não há palavras para “presença” e “vinda” em hebraico. Para os verbos “estar presente” e “vir”, no entanto, existem vários outros termos além de אָתָה e בּוֹא. Todos estes têm um sentido predominantemente secular, embora possam às vezes ter um eco numinoso. A palavra do vidente vem (1Sm 9:6), o tempo (designado por Deus) está presente, o fim está próximo (Lm 4:18), o mal vem (Pv 1:27), o dia da recompensa (Dt 32:35) ou de Yahweh (Jl. 2:1) vem, e o ano da redenção também virá (Is 63:4). Em particular Deus está em toda parte presente (Sl 139:8). Ele está lá quando o Seu povo clama a Ele (Is 58:9). O santo do AT também pode experimentar a vinda de Deus mais especificamente da seguinte maneira.

A VINDA DE DEUS NA AUTO

AFIRMAÇÃO DIRETA E NO CULTO

Estes estão intimamente relacionados. Lugares de graça se tornam locais cultuais e vice-versa, Gn. 16:13ss; 28:18; Ju. 6:11–24; 2 Sam. 24:25, também 1 Sam. 3:10; 1 Rs. 8:10. Isso já está refletido na história primitiva e nas histórias dos patriarcas, cf. Gn 4:4; 8:20ss; 15:17. Mais tarde, a ideia mais antiga de entrar no culto é atestada primeiro (c. 950 aC) no Livro do Pacto, Êx. 20:24, 26. A tampa da arca é, pelo menos desde o tempo de P, o trono de carro de Yahweh (H. Schmidt, “Kerubenthron u. Lade,” Eucharisterion f. H. Gunkel, I (1923), 120–144.) de modo que a entrada da arca é Sua vinda, 1Sm. 4:6s; 2 Sm. 6: 9, 16; 2 cap. 8:11. Sl. 24: 7ss poderia ser uma canção para tais ocasiões. אֹהֶל מוֹעֵד, “a tenda da reunião”, deve ser mencionada na mesma conexão (G. v. Rad, Deuteronomium-Studien (1948), p. 27.). No entanto, Yahweh nunca está preso a meios específicos em Sua autodeclaração. Ele pode entrar em sonhos (Gn 20:3; 28:13), em teofanias mais ou menos veladas (Gn. 18:1ss; 32:25ss; Êx. 3:2ss; 24:10ss: 34:6ss; Sal. 50:3), na nuvem e especialmente também em visões ao chamar os profetas (Is. 6:1ss; Jr. 1:4ss; Ez. 1:4ss), na tempestade, na respiração silenciosa (1 Reis 19:12s), em Seu Espírito (Nm. 24:2, Ju. 3:10; 11:29; 1 Sm. 11:6; 19:20), com Sua mão (1 Reis 18:46), em Sua Palavra (Nu. 22:9; 2 Sm. 7: 4; 1 Reis 17:2 etc.). Veja também o comum נְאֻם יהוה, Am. 6:8; Is. 1:24

A VINDA DE DEUS NA HISTÓRIA

A Canção de Débora exalta a vitória sobre Sísera como uma teofania, Ju. 5:4s. A vinda de Yahweh significa vitória sobre os inimigos de Israel (Egito, Is 19:1; Assíria, Is 30:27; as nações, Hab 3:3ss). Para seu povo apóstata e desobediente, também, especialmente seus membros rebeldes, Sua vinda é terrível, Sua ira temerosa (Am. 5:18-20; Zac. 1:15-18; 2:2; 2 Sm. 24:15 e Jer. 23:19, 30s, Ml. 3:5). À primeira vista, porém, Sua aparição é para libertar da tirania (Êx 3:8; Sl 80:2), para concluir a aliança (Êx 19:18, 20). A libertação do exílio é considerada quase um equivalente exato da redenção do Egito, Is. 35:2, 4; 40:3ss, 10; 59:20; 60:1; 62:11. A próxima era da salvação leva ao eschaton.

A VINDA DO MESSIAS

O grande Yahweh pode tomar o seu lugar. Nesta conexão, בּוֹא é usado pela primeira vez em Gn. 49:10. O estilo cortesão, que evidencia influências estrangeiras, contribuiu muito para a transcendência do empírico. A expectativa de um herói e de um príncipe da paz não envolve nenhuma autocontradição, pois a paz mundial é o objetivo da guerra messiânica.

No Antigo Testamento, no entanto, a principal função do Messias não é conquistar, mas executar a paz, Zac. 9:9s. A disciplina da religião de Javé impede que a esperança da salvação se torne uma fantasia egoísta.

A vinda é, em primeiro lugar, considerada como uma vinda na história, embora não sem impulsos escatológicos. Daniel 7:13 é o ponto de partida de um novo desenvolvimento. Em contraste com os animais (os impérios do mundo) do abismo, temos o homem (o povo de Deus). A referência ainda não é à pré-existência pessoal e à παρουσία histórica do Messias. É compreensível, entretanto, que a era seguinte coloque a interpretação pessoal em primeiro plano e tire do texto tanto o conceito de pré-existência quanto as cores nas quais retratar a παρουσία. Não se deve superestimar o significado do Messias no AT e no período posterior. No Salmos, toda a ênfase está na vinda de Yahweh.

PROGRESSO E REGRESSÃO NO JUDAÍSMO

No judaísmo, o desenraizamento progressivo do culto e a crescente eliminação da revelação direta de Deus, mesmo na história atual, fortalecem a orientação da religião para o futuro. Por outro lado, as influências helenísticas retardam ou espiritualizam a escatologia. Há apenas uma distinção relativa entre o judaísmo palestino e helenístico.

1. Judaísmo Palestino.

a. Expectativa judaica. A expectativa da vinda de Deus é cheia de esperança do fim iminente quando Deus virá em ordem para governar e julgar. Os rabinos colocam mais ênfase na vinda dos justos a Deus, mas referem-se às vezes à manifestação de Deus como defensor e governante mundial na era messiânica.

b. Expectativa do Messias. Até 70 dC, a ideia de um Messias ou Filho do Homem vindo é viva, mas a esperança é complexa. O judaísmo fala também da vinda de outros salvadores mais ou menos parecidos com o Messias, por exemplo, Abel, Enoque, Miguel. O rei sacerdote a quem todas as palavras do Senhor devem ser reveladas. Sua estrela se elevará como a de um rei, e irradiará luz e conhecimento. Haverá então paz na terra, e o espírito de entendimento e glória repousará sobre ele. Ele abrirá as portas do Paraíso e o Senhor se regozijará com Seus filhos, Testamento de Levi 18. O aparecimento (παρουσία) do rei-sacerdote, para quem um macabeu poderia ter servido como modelo, mas para quem as expectativas escatológicas foram transferidas, é “altamente estimado como um profeta do Altíssimo”.

O judaísmo rabínico rejeita o apocalíptico e pergunta: “Quando virá o Filho de Davi?” (Sanhedrim Mishnah, Tosefta (Strack, Einl., 51 f.). 98a.) Ele é esperado em um momento de grande tribulação e abandono (ὠδίν), ibid., 97a, 98a; Sot. 9, 15. Por outro lado, a purificação do povo do pecado é considerada uma pré-condição. Sua vinda é aguardada com temor. Não se pode vê-lo, b. Sanh., 98b. → υἱὸς Δαυίδ.

JUDAÍSMO HELENÍSTICO

a. Traduções gregas da Bíblia

A palavra πάρειμι ocorre na LXX, em Áquila, Símaco e Teodocião, mais de 70 vezes. Significa, assim, “vir”, e isso afeta παρουσία em conformidade. O contexto, às vezes, dá um tom numinoso, embora nunca seja técnico. Ela ocorre apenas em obras originalmente escritas em grego Jdt. 10:18; 2 Mac. 8:12; 15:21; 3 Mac. 3:17, e sempre em um sentido profano. Mas a própria ocorrência da palavra é significativa. O sentido técnico não parece ter sido normativo a princípio. Mas pode-se supor que logo exerceu uma influência.

b. Filo

Pode ser acidental que παρουσία não ocorra em Filo. As influências obliteraram quase completamente a expectativa de uma vinda de Yahweh ou do Messias, quanto mais de outros salvadores. Há, em De Praemiis et Poenis c. 16 (91-97), uma única referência ao homem vindouro (Núm. 24:7), que trará a paz universal e domará o homem e a fera.

c. Josefo

Josefo usa em sua obra Antiguidades Judaicas o verbo relacionado a παρουσία para a presença de Deus ao vir em auxílio (παρεῖναι é comum), παρουσία sendo o Shekinah, Ant., 3, 80 e 202. Eliseu pediu a Deus para exibir Seus δύναμις e παρουσία ao seu servo, 4 Βασ. 6:17; Ant., 9, 55. Deus também revelou isso ao pagão governador Petronius, Ant., 18, 284.38 O helenismo não exerce uma influência tão forte sobre o nivelamento do palestino José. Sua rejeição ao apocalipse é rabínica e politicamente oportunista. A profecia temporalmente limitada (Ant., 10, 267) de Daniel, concernente ao filho do Homem, ele se refere de maneira não-zelote a Vespasiano (Bell., 6, 313) se não ao período de Antíoco Epifânio (Ant., 10, 276; 12, 322). O ferro representa o Império Romano, Ant., 10, 209. Josefo não estava pronto, entretanto, a atribuir duração eterna (κρατήσει εἰς ἅπαντα?) a isto. Ele habilmente evita interpretar a pedra de Da. 2:34, 44 e 40, considerando-a sua tarefa apenas registrar o passado e o que ocorreu, Ant., 10, 210. A referência da esperança messiânica a Vespasiano, embora não revogada, é apenas penúltima. No fundo há a expectativa de outro governante que em sua vinda começará a governar o mundo de Jerusalém e dar domínio ao povo judeu. Sem uma paixão apocalíptica, entretanto, essa crença perde todo poder de formação. Surge uma camada de escatologia microcósmica. O conceito da παρουσία está em ruínas. A interpretação cronológica de Da. 7:13 é ainda mais distante de José do que a interpretação dos zelotes.

SIGNIFICADO DE PAROUSIA

O Uso Técnico de πάρειμι e παρουσία no NT

1. O Lugar Histórico do Conceito da Παρουσία no NT.

O cristianismo primitivo esperava o Jesus presente como Aquele que ainda estava por vir. A esperança de uma vinda iminente do Senhor exaltado na glória messiânica é, no entanto, tão importante que, no NT, os termos nunca são usados para a vinda de Cristo em carne, e παρουσία nunca tem o sentido de retorno. A ideia de mais do que uma παρουσία é primeiro encontrada apenas na Igreja posterior. Um pré-requisito básico para a compreensão do mundo do pensamento do cristianismo primitivo é que devemos nos libertar completamente dessa noção, que, no que diz respeito ao NT, é suspeita tanto filológica quanto materialmente.

No NT geralmente παρεῖναι não é um termo técnico. Somente em certas passagens é necessária a qualidade numinosa familiar. O entendimento de παρουσία como um termo técnico da “vinda” de Cristo na glória messiânica parece ter sido alcançado no cristianismo primitivo com Paulo. A designação mais antiga μμέρα τοῦ κυρίου ou semelhante ocorre nos Sinóticos e João. E também é usada uma dúzia de vezes em Paulo em comparação com as instâncias de παρουσία (1 Cor 1:8 vl; 15:23; 1 Tessalonicenses 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tiago 2:1; 8). No passado, παρουσία é substituído por ἐπιφάνεια, que é ainda mais influenciado pelo helenismo. Nos Evangelhos, encontramos apenas em Mt, que o tem quatro vezes no discurso apocalíptico ou em seu cenário. João tem a palavra apenas em 1 João 2:28, mas encontramos 3 vezes em 2 Pt. (1:16; 3: 4, 12) e duas vezes em João (5:7ss). Estes dados não nos deixam dúvidas quanto ao lugar histórico do uso técnico de παρουσία no NT. O termo é helenístico. No conteúdo essencial, no entanto, deriva do AT, do judaísmo e do pensamento cristão primitivo.

DISCURSOS ESCATOLÓGICOS SINÓTICOS

Quando visto à luz do Apocalipse 19:11s os discursos escatológicos sinóticos (Mateus 24-25; Marcos 13; Lucas 21) mostram algumas omissões notáveis (Wenham, 1984). É verdade que eles manifestam o mesmo tipo de preocupação com as aflições messiânicas que são tão características de várias passagens escatológicas dos escritos desse período do judaísmo. Embora possa haver algum tipo de conexão entre o tipo de foco do mal que é descrito tão misteriosamente em Marcos 13:14 e a arrogância da ilegalidade mencionada em 2 Tessalonicenses, nada é dito sobre os efeitos da vinda do Filho do Homem nas forças do mal. De fato, a descrição da vinda do Filho do Homem em todos os três Evangelhos Sinópticos está ligada explicitamente com a vindicação dos eleitos, focalizando assim o aspecto final do drama messiânico na visão do homem do mar em 4 Esdras. A certeza da vindicação está lá, mas a sorte dos eleitos quando eles foram reunidos dos quatro cantos da terra não é tocada em Marcos. O elemento de julgamento na παρουσία do Filho do Homem não está totalmente ausente, entretanto, dos discursos sinóticos como o clímax da versão mateana é o relato do assalto final com o Filho do Homem sentado no trono de Deus separando as ovelhas de as cabras. Mas aqui, como em outros lugares nesses discursos, o foco da atenção está na resposta presente dos eleitos. É o reconhecimento do celestial Filho do Homem aos irmãos famintos, sedentos, estranhos, nus, fracos e presos na época presente, que herdarão o reino preparado por Deus desde a fundação do mundo.

Da mesma forma, no discurso de marcano, a preocupação da maior parte do material não é tanto a satisfação da curiosidade sobre os detalhes dos tempos e das estações quanto as terríveis advertências sobre a ameaça de ser desviado, de falhar no último e do precisa estar pronto e atento para evitar o pior dos desastres que estão por vir. Nos tristes momentos dos últimos dias em Jerusalém há pouca tentativa de insistir nos privilégios do discipulado (embora uma promessa escatológica seja feita aos discípulos um pouco mais tarde na versão lucana em Lucas 22:29ss) Não é um futuro sem esperança, mas os pensamentos dos ouvintes são feitos a enfatizar as responsabilidades a curto prazo como o pré-requisito essencial para alcançar a felicidade milenar. Estes são sentimentos que estão muito à frente em 4 Esdras, onde uma teodiceia convincente e as minúcias do destino escatológico são relegadas à necessidade de seguir os preceitos do Altíssimo, a fim de alcançar a vida eterna. Em comparação com os relatos mais amplos da vinda da nova era, que podem ser encontrados em outros materiais, tanto cristãos quanto judeus, os Discursos Sinópticos concentram-se no período de conflito e tribulação que leva à vinda do Filho do Homem, o que acontece depois disso não é explorado. No relato de lucano, no entanto, há a expectativa de que a chegada do Filho do Homem seja apenas o começo do processo de libertação, para o qual as tribulações e a destruição foram o prelúdio. Este ponto é feito muito claramente no clímax do discurso em Lucas 21:26ss: “Quando estas coisas acontecem, levante-se e ergam a cabeça, porque a sua libertação se aproxima” (v. 28). É somente quando o que foi descrito na série de predições acontece que o reino de Deus começa a se aproximar. A implicação é que o reino não chega com a vinda do Filho do Homem; isso é apenas parte do drama escatológico cujo clímax ainda está por vir, quando haverá uma reversão das fortunas de Jerusalém (v. 24). De fato, é exatamente isso que suporíamos se seguíssemos o relato em Apocalipse, onde a chegada do Cavaleiro no Cavalo Branco é o prelúdio da luta que deve preceder o estabelecimento do reino messiânico.

NO EVANGELHO DE JOÃO

O Paracleto Joanino ofereceu uma compensação pelo retorno de Jesus. De fato, há ocasiões nos discursos de despedida (João 14-17) que a vinda de Jesus e a vinda do Espírito/Paráclito estão intimamente ligadas (Johnston, 1970). O que não está em dúvida é que a função do Paracleto é agir como um substituto para o falecido Jesus (João 14:15ss cf. João 16:9ss). Isso se tornaria particularmente apropriado numa época em que o expoente vivo da ligação com o passado (um tema tão importante nos escritos joaninos, por exemplo, João 1:14; 1 João 1:1 e João 21) havia morrido. O Paráclito chega aos discípulos; o mundo não pode recebê-lo; e é o Paráclito que capacita os discípulos a manterem sua conexão com a revelação básica de Deus, o Logos que torna o Pai conhecido (João 14:17ss; 15:26). O Paráclito, portanto, aponta de volta para Jesus, o Verbo feito carne, e é, em certo sentido, pelo menos um sucessor de Jesus, uma compensação por sua presença para a ausência de Jesus com o Pai.

Os discípulos são aqueles a quem Jesus vem. Aquele que ama a Jesus e guarda seus mandamentos será amado por ele e Jesus se manifestará a esse discípulo (João 14:21); de fato, para aquele discípulo tanto o pai como o Filho virão e farão nele seu lar (14:23). As moradas que Jesus irá preparar para os discípulos com o pai podem ser desfrutadas por aquele que ama Jesus e é dedicado às suas palavras (João 14:2; cf. 14:23). Da mesma forma, a manifestação da glória divina é reservada não para o mundo, mas para o discípulo (João 14:19). Considerando que em outros lugares, tanto no AT quanto no NT, toda a carne verá a salvação do nosso Deus (Isaías 52.3ss) e aqueles que perfuraram o Filho do Homem vitorioso olharão para ele em glória (Ap 1:9; cf. Marcos 14:62 ), o mundo não pode ver o retorno de Jesus. O objetivo da nova era no Apocalipse é que aqueles que levam o nome de Deus em suas testas (Apocalipse 22:3s) verão Deus face a face. Em João, isso é parte da felicidade reservada aos discípulos no céu. Lá eles estarão com ele e verão a sua glória (17:24).

Qualquer que seja a esperança para o futuro (e há sinais de que o Quarto Evangelho não se moveu inteiramente para uma escatologia realizada), o foco está na primeira vinda como o momento final para o qual o testemunho da comunidade e do Espírito-Paracleto apontam. Aqueles que amam a Jesus e guardam os seus mandamentos são aqueles a quem o Filho do Homem encarnado vem e com quem o Pai e o Filho fazem a sua morada (João 14:21, 23). A presença da glória escatológica entre os discípulos que o amam tem em si uma dimensão “vertical” na qual o filho do homem que vem não é primariamente uma figura que aparece como uma censura às nações. A falta de preocupação com o futuro do mundo não é porque a comunidade joanina está desapontada por causa do não cumprimento da promessa, mas por causa da concentração naqueles que são da luz, e não nos filhos das trevas fora do grupo eleito (Meeks 1972)

APOCALIPSE E A TRADIÇÃO

APOCALÍPTICA DE JESUS

No livro do Apocalipse há amplas evidências da crença na vinda iminente de Cristo, especialmente em 1 e 22, e em Apo 19.11s. Isso segue o mito do Guerreiro Divino que é aplicado aqui ao futuro messias conquistador. Parece haver evidência aqui da influência da história de Jesus: o Cavaleiro no Cavalo Branco já carrega as marcas de sua morte (19:13). Além disso, há ligações explícitas com a visão do Filho do Homem em 1:14, que inaugura a visão de João sobre o que está por vir.

Esta seção pertence a um relato simbólico muito mais longo da manifestação da justiça divina dentro da história humana que culmina na exaltação do Cordeiro e em reivindicar o direito de abrir o livro selado. Este triunfo precede imediatamente o estabelecimento do reino messiânico na terra, no qual aqueles que foram mortos pelo testemunho de Jesus reinam com o Messias por mil anos (v 4). Apocalipse 19–22 não está muito longe dos relatos escatológicos grosseiramente contemporâneos em 2 Bar. 29–30 e 4 Esdras 6:11ss e 7:32ss. Um esquema de desgraças, reino messiânico, ressurreição, julgamento e nova era é claramente discernido em todos os três trabalhos. O Apocalipse usa imagens muito mais vivas em comparação com a previsão prosaica encontrada em 4 Esdras e 2 Baruque. O papel da figura do redentor é muito mais óbvio no Apocalipse do que nos outros dois apocalipses em que o papel do Messias é dificilmente tocado; de fato, há poucos sinais do papel do guerreiro encontrado nos Salmos de Salomão. Uma comparação entre Apocalipse e estas seções de 2 Baruque e 4 Esdras é necessária a fim de observar a maneira pela qual a passagem de παρουσία em Apocalipse 19:11s é parte de um complexo muito maior de esperanças para a dissolução da presente ordem, a derrota dos poderes hostis e o estabelecimento de um reino messiânico na terra.

CARTAS PAULINAS

1 Tessalonicenses 4:15–17 descreve o momento de vindicação dos eleitos (Jewett 1986). Paulo indica que é uma palavra do Senhor (v 15), e tem vários pontos de contato com o relato da vinda do filho do homem em Mateus 24:30–31. É, evidentemente, uma escatologia fragmentária para um propósito limitado (o encorajamento da comunidade em lidar com a morte de alguns deles antes da vinda do Reino). Indica quão intimamente interligada foi a realização da esperança escatológica com a pessoa de Cristo, um desenvolvimento significativo na emergente escatologia cristã.

Um caso pode ser feito para supor que a escatologia de Paulo em 1 Coríntios 15:22ss segue o esboço geral do encontrado em Apocalipse 19-21 e pressupõe um reino messiânico na terra, enquanto Cristo sujeita os inimigos de Deus a si mesmo (cf. Ap 19:11ss), embora isso tenha sido assunto de considerável debate (Davies, 1965; Schweitzer, 1931). Também semelhante a Apocalipse 19 é o relato da παρουσία em 2 Tessalonicenses 2 (Jewett 1986). Mais uma vez, esse fragmento escatológico deve ser encontrado em um contexto que lida com um problema pastoral particular. Como tal, como 1 Coríntios 15, ele oferece apenas um fragmento do drama escatológico, suficiente para lidar com a questão particular que o escritor enfrenta: a ameaça de perturbação para a comunidade por causa de uma explosão de entusiasmo escatológico causada pela crença de que o dia do Senhor já chegou (2:2). Para neutralizar tal entusiasmo, os leitores são informados de que a rebelião deve ocorrer primeiro, juntamente com a revelação do homem da iniquidade que se opõe a Deus e se senta no templo de Deus e se faz Deus. É claro que este sinal da vinda de Cristo ainda não ocorreu, porque há algo que restringe sua aparência (2:5) em seu devido tempo; (seja o que for: o próprio Paulo, a evangelização dos gentios; o Império Romano, alguma restrição divina/angélica como a encontrada em, por exemplo, Apocalipse 7:1). Enquanto isso, o mistério da ilegalidade já está em ação. Em outras palavras, o presente é, em certo sentido, um tempo de realização escatológica. Nesse sentido, é semelhante ao Apocalipse, onde a exaltação do Cordeiro provoca a iniciação de todo o drama escatológico, no qual o vidente e outras vozes proféticas têm seu papel a desempenhar (cap. 10). Até que o limite seja removido, não pode haver a manifestação da figura do anticristo. A vinda do homem da iniquidade será acompanhada de sinais e maravilhas que enganarão aqueles que estão a caminho da destruição, assim como a atividade da besta e do falso profeta enganam as nações da terra em Apocalipse 13:7 e 12ss. Finalmente, o Senhor Jesus matará o homem da iniquidade com o sopro de sua boca.

1. A parousia será uma série de acontecimentos, começando com Armagedom (Ap 16:15), e estendendo até a destruição final da velha terra (II Pe 3:4,12). O tempo do aspecto da parousia que acontecerá antes do milênio é desconhecido (Mt 24:6). O tempo do arrebatamento da igreja é debatido.

2. Será um período de refrigério ou descanso, vindo da parte do Senhor (At 3:19).

3. Significará a restauração de todas as coisas (Rm 8:21; Ef 1:10). O «mistério da vontade de Deus» será cumprido. A segunda vinda será uma série de acontecimentos e até o milênio pode ser considerado parte dela. II Pe 3:4-13 mostra que até o julgamento final e a destruição do velho sistema cósmico fazem parte da parousia no seu sentido mais amplo. O processo histórico será incorporado na grande transição da «parousia». A parousia utilizará o processo histórico para cumprir o mistério da vontade de Deus, mas também transcenderá aquele processo. O cumprimento do mistério da vontade de Deus fará Cristo o centro da Nova Criação, na qual ele será tudo para todos.

4. Consistirá da manifestação, aparecimento e revelação de Jesus Cristo (I Pe 1:7,13).

5. Será o dia de nosso grande Deus e Salvador, Jesus Cristo (Tt 2:13).

6. Também será o Dia de Deus e de nosso Senhor Jesus Cristo (I Co 1:8 e II Pe 3:12).

7. É acontecimento predito nas páginas do A.T. (Dn 7:13); e figura tão frequentemente no N.T., que é mencionado numa média de um versículo em cada vinte e três. (Ver Jd 14; Mt 25:31; Jo 14:3; At 3:20 e I Tm 6:14).

8. Esse acontecimento será precedido por certos sinais (Mt cap. 24).

9. Sua maneira: será nas nuvens (Mt 24:30 e Ap 1:7); na glória de Deus Pai (Mt 16:27); na glória de Cristo (Mt 25:31), uma verdade literal (At 1:9,11); acompanhado pelos anjos (Mt 16:27); I Ts 3:13 e Jd 14); em Companhia dos crentes (I Ts 4.14); repentino (Mc 13:36); como se fora um ladrão que assalta à noite (I Ts 5:2; II Pe 3:10 e Ap 16:15); será como um relâmpago (Mt 24:27).

10. Propósitos: A glorificação dos santos (II Ts 1:10; I Ts 4:15 e ss); não será para efeito de expiação (Hb 9:28 e Rm 6:9,10); visará a própria glória de Cristo (II Ts 1:10); visará julgar tanto aos salvos quanto aos perdidos (Sl 50:3,4; Jo 5:22; II Tm 4:1; II Co 5:10).

Cumpre-nos observar, por semelhante modo, que tal juízo é vinculado à parousia e não à morte física de cada indivíduo. As questões eternas, pois, não serão fixadas até à segunda vinda de Cristo. Portanto, o poder salvador ou restaurador de Cristo se prolonga pelo mundo intermediário e não se restringe apenas a este mundo físico, terreno.

Cristo destruirá a morte quando de sua vinda (ver I Co 15:25,26). Assim, os seus santos receberão a natureza e a semelhança de Cristo, mediante a ressurreição e a subsequente glorificação; e isso atua neles, por enquanto, como uma esperança purificadora (ver I Jo 3:2,3 e I Ts 4:14,16). Tal ocorrência redundará em glória tanto para Cristo como para os crentes (ver Cl 3:4). A coroa da glória será dada aos crentes nessa oportunidade (ver II Ts 4:8 e I Pe 5:4). E então terá início o reino milenar de Cristo (ver Dn 7:27; II Tm 2:12; Ap 5:10 e 20:6).

11. Em relação aos crentes, esse acontecimento se reveste agora dos seguintes elementos: Os crentes devem amar a vinda do Senhor (ver II Tm 4:8); devem esperar por ele (ver Fp 3:20; Tt 2:13); devem aguardar a Cristo (ver I Co 1:7 e I Ts 1:10); devem apressar a vinda de Cristo (ver II Pe 3:12); devem orar para seu desenlace (ver Ap 22:20); devem estar preparados para esse dia (ver Mt 24:44; Lc 12:40); devem vigiar a respeito (ver Mt 24:42).

12. Em relação aos incrédulos, a segunda vinda de Cristo serve de motivo de zombarias (ver I Pe 3:3,4); os incrédulos presumem de sua ocorrência tardia (ver Mt 24:48); serão surpreendidos por seu súbito desenlace (ver Mt 24:37-39); serão castigados quando houver tal ocorrência (ver II Ts 1:8,9); e o anticristo será destruído em seu poder e domínio nessa oportunidade, caindo em perdição eterna (ver II Ts 2:8). Ef 1:10, vinculado com I Pe 3:18-20, 4:6, mostra como a missão de Cristo, afinal, terá efeitos imensos e universais, sobre todos os homens, não somente sobre os eleitos. Tudo, afinal, terá seu centro em Cristo, e terá uma utilidade, embora não a mesma dos eleitos, sendo imensamente inferior.

Queremos notificar ao leitor que, nas referências sugeridas acima, nenhum esforço foi feito por nós para distinguir os temas relativos ao «arrebatamento da igreja», dos temas atinentes à segunda vinda de Cristo, na «glória».

II. O tempo do arrebatamento:

Precisamos também considerar a questão do tempo da segunda vinda de Cristo, no que diz respeito à tribulação, e no que concerne à diferença entre o arrebatamento da igreja e a segunda vinda de Cristo. John F. Walvoord, presidente do Dallas Theological Seminary, de Dallas, no Texas, talvez tenha escrito a exposição mais completa que há sobre esse tema. Ele alistou cinquenta razões pelas quais cria no arrebatamento antes da tribulação, o que significa que a igreja não passaria pelo período da Grande Tribulação. Bastaria a natureza completa de seus estudos para merecer a nossa atenção, mesmo que não concordemos totalmente com tal ponto de vista. Abaixo expomos essas razões, e abaixo oferecemos uma breve crítica.

Para efeito de brevidade, o termo arrebatamento é usado para indicar a vinda de Cristo para a sua igreja, ao passo que a expressão «segunda vinda» é uniformemente usada em alusão à vinda de Cristo à terra, a fim de estabelecer o seu reino milenar, acontecimento esse que todos consideram pré-tribulacional.

ARGUMENTO HISTÓRICO

1. A igreja cristã primitiva cria na iminência do retorno do Senhor, o que é um ponto doutrinário essencial da posição pré-tribulacional.

2. O desenvolvimento detalhado da verdade pré-tribulacional, durante os poucos séculos passados não prova que essa doutrina seja recente ou que seja uma novidade. Seu desenvolvimento é similar ao das outras principais doutrinas da história da igreja.

HERMENÊUTICA

3. A posição pré-tribulacional é o único ponto de vista que permite uma interpretação literal de todas as passagens tanto do Antigo como do Novo Testamento sobre a Grande Tribulação.

4. Somente a posição pré-tribulacional distingue claramente entre a nação de Israel e a igreja, em seus respectivos programas.

NATUREZA DA TRIBULAÇÃO

5. O pré-tribulacionismo conserva a distinção bíblica entre a Grande Tribulação e a tribulação em geral que a antecede.

6. A Grande Tribulação é devidamente interpretada, pelos que crêem no arrebatamento antes da tribulação como tempo de preparo para a restauração da nação de Israel. (Ver Dt 4:29,30 e Jr 30:4-11). O propósito da tribulação não é preparar a igreja para a glória.

7. Nenhuma das passagens do A.T. sobre a tribulação menciona a igreja (ver Dt 4:29,30; Jr 30:4-11; Dn 9:24-27 e 12:1,2).

8. Nenhuma das passagens do N.T. sobre a tribulação menciona a igreja (ver Mt 24:15-31; II Ts 1:9,10; 5:4-9 e Ap 4 - 19).

9. Em contraste com a posição mid-tribulacional, o ponto de vista pré-tribulacional prove uma explanação adequada para o começo da Grande Tribulação, no sexto capitulo do livro de Apocalipse. Já a primeira dessas posições é refutada pelo ensinamento claro das Escrituras, que diz que a Grande Tribulação começará muito antes da sétima trombeta do décimo primeiro capitulo do livro de Apocalipse.

10. A distinção apropriada é mantida entre as trombetas proféticas das Escrituras através da posição pré-tribulacional. Há base firme para o argumento central do mid-tribulacionismo que a última trombeta do livro de Apocalipse é a última trombeta, não havendo conexão segura entre a sétima trombeta do décimo primeiro capítulo do livro de Apocalipse, a última trombeta do trecho de I Co 15:52 e a trombeta de Mt 24:31. São três acontecimentos distintos.

11. A unidade, da septuagésima semana do livro de Daniel é mantida pelo pré-tribulacionismo. Em contraste com isso, a posição mid-tribulacional destrói a unidade dessa septuagésima semana, confundindo o programa de Israel com o programa da igreja.

NATUREZA DA IGREJA

12. O arrebatamento da igreja nunca é mencionado em qualquer passagem referente à segunda vinda de Cristo, após a tribulação.

13. A igreja não está destinada à ira (ver Rm 5:9; I Ts 1:9,10 e 5:9), Portanto, a igreja não poderá entrar no «grande dia da ira deles» (ver Ap 6:17).

14. A igreja não será surpreendida pelo Dia do Senhor (ver I Ts 5:1-9), que inclui a tribulação.

15. A possibilidade do crente escapar da tribulação é mencionada em Lc 21:36.

16. À igreja de Filadélfia foi prometido livramento da«hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para experimentar os que habitam sobre a terra» (Ap 3:10).

17. É uma das características da maneira divina de agir a livrar aos crentes antes de qualquer juízo divino ser infligido contra o mundo, conforme é ilustrado nos livramentos de Noé, Ló, Raabe, etc. (Ver II Pe 2:6-9).

18. Ao tempo do arrebatamento da igreja, todos os crentes irão para a casa de Deus Pai (ver Jo 14:3), e não retornarão imediatamente à terra, após o encontro com Cristo nos ares, conforme ensinam os post-tribulacionistas.

19. O pré-tribulacionismo não divide o corpo de Cristo quando do arrebatamento com base no princípio dás obras. O ensinamento de um arrebatamento parcial se baseia sobre a falsa doutrina que diz que o arrebatamento da igreja recompensará as boas obras. Trata-se antes de um aspecto final da salvação pela graça divina.

20. As Escrituras ensinam claramente que a igreja inteira, e não apenas uma parte dela, será arrebatada quando da vinda de Cristo para a sua igreja (ver I Co 15:51,52 e I Ts 4:17).

21. Em oposição ao ponto de vista que postula um arrebatamento parcial, o pré-tribulacionismo se alicerça sobre o ensinamento definido das Escrituras que a morte de Cristo nos livra de toda a condenação.

22. O remanescente piedoso da tribulação é retratado como composto de israelitas, e não membros da igreja, conforme é dito pelos post-tribulacionistas,

23. O ponto de vista pré-tribulacional, em contraste com o post-tribulacionismo, não confunde termos gerais como 'eleitos' e 'santos', que se aplicam aos salvos de todos os séculos, com termos específicos como 'igreja' e aqueles que estão 'em Cristo', o que se refere somente aos santos desta era.

DOUTRINA DA IMINÊNCIA

24. A posição pré-tribulacional é o único ponto de vista que ensina que o retorno de Cristo e realmente iminente.

25. A exortação para nos consolarmos ante a vinda do Senhor (ver I Ts 4:18) só é significativa para o ponto de vista pré-tribulacional, sendo contradita especialmente pelo post-tribulacionismo.

26. A exortação para esperarmos pela 'gloriosa manifestação' de Cristo em favor do que lhe pertencem (ver Tt 2:13) perde sua significação se a tribulação deve ocorrer antes disso. Os crentes, nesse caso, deveriam esperar sinais da vinda de Cristo, apenas.                                                                             

27. A exortação para nos purificarmos, em face do retorno do Senhor, se reveste de maior significação se a vinda de Cristo for iminente (ver I Jo 3:2,3).

28. A igreja é uniformemente exortada a esperar a vinda do Senhor, ao passo que os crentes que estiverem vivos durante o período da tribulação as recomenda que aguardem sinais da volta de Cristo.

A OBRA DO ESPÍRITO SANTO

29. O Espírito Santo, na qualidade de «restringidor do mal», não poderá ser retirado do mundo a menos que a igreja, na qual habita o Espírito, for retira ao mesmo tempo. A tribulação não poderá começar enquanto essa restrição não for suspensa.

30. O Espírito Santo, na qualidade de «restringidor», será tirado do mundo antes de revelar-se o 'iníquo', que dominará o mundo durante o período da tribulação (ver II Ts 2:6-8).

31. Se for literalmente traduzida a expressão «isto não acontecerá sem que primeiro venha a apostasia», ou seja, «isto não acontecerá sem que primeiro venha a partida», ficará claramente demonstrada a necessidade do arrebatamento antes do começo da Grande Tribulação.

Necessidade de um Intervalo entre o Arrebatamento e a Segunda Vinda de Cristo

32. De acordo com II Co 5:10, todos os crentes da presente era deverão comparecer perante o tribunal de Cristo, nos céus, um evento jamais mencionado nas narrativas detalhadas concernentes à segunda vinda de Cristo à terra.

33. Se os vinte e quatro anciões do trecho de Ap 4:1 - 5:14 representam a igreja, conforme muitos expositores bíblicos acreditam, então torna-se necessário o arrebatamento e o galardoamento da igreja antes do início da tribulação.

34. A vinda de Cristo para buscar sua Noiva deverá ter lugar antes da segunda vinda de Cristo a terra, para a festa nupcial (ver Ap 19:7-10).

35. Os santos da Grande Tribulação não serão arrebatados quando da segunda vinda de Cristo, mas continuarão em suas ocupações ordinárias, plantando e edificando casas, e também gerarão filhos (ver Is 65:20-25). Isso seria impossível se todos os santos fossem arrebatados quando da segunda vinda de Cristo à terra, conforme ensinam os post-tribulacionistas.

36. O julgamento dos gentios, que se seguirá à segunda vinda de Cristo (ver Mt 25:31-46), indica que tanto os salvos como os incrédulos ainda se acharão em seus corpos naturais, o que seria impossível se o arrebatamento tivesse lugar quando da segunda vinda de Cristo.

37. Se o arrebatamento tivesse lugar ao mesmo tempo que a segunda vinda de Cristo à terra, não haveria nenhuma necessidade de separar as ovelhas dos cabritos, como algo ocorrido em um julgamento subsequente, mas a separação teria lugar no próprio ato do arrebatamento dos crentes, antes de Cristo realmente estabelecer o seu trono à face da terra (ver Mt 25:31).

38. O julgamento da nação de Israel (ver Ez 20:34-38), que ocorrerá depois da segunda vinda de Cristo, indica a necessidade de reunir novamente o povo de Israel. A separação entre os salvos e os perdidos, nesse julgamento, obviamente terá lugar algum tempo após a segunda vinda, e seria algo desnecessário se os salvos já tivessem sido separados dos incrédulos por meio do arrebatamento.

Contrastes entre O Arrebatamento e a Segunda Vinda de Cristo

39. Ao tempo do arrebatamento, os santos se encontrarão com Cristo nos ares, ao passo que, na segunda vinda, Cristo retornará ao monte das Oliveiras, vindo assim ao encontro dos santos na terra.

40. Ao tempo do arrebatamento, o monte das Oliveiras ficará intocado, ao passo que o tempo da segunda vinda será formado um grande vale a leste de Jerusalém (ver Zc 14:4,5).

41. Quando do arrebatamento, os santos vivos serão arrebatados, ao passo que nenhum crente será arrebatado em conexão com a segunda vinda de Cristo à terra.

42. Quando do arrebatamento, os santos serão levados para os céus, ao passo que, na segunda vinda de Cristo à terra os santos continuarão à face da terra, sem qualquer arrebatamento.

43. Ao tempo do arrebatamento, o mundo continuará sem julgamento e prosseguirá em seus caminhos pecaminosos, ao passo que na segunda vinda de Cristo o mundo será julgado e a retidão será estabelecida neste mundo.

44. O arrebatamento da igreja é retratado como livramento antes do dia da ira; mas a segunda vinda de Cristo será seguida pelo livramento daqueles que tiverem confiado em Cristo durante a tributação.

45. O arrebatamento é descrito como iminente, ao passo que a segunda vinda de Cristo é precedida por sinais definidos.

46. O arrebatamento de santos vivos é uma verdade revelada exclusivamente no N.T., ao passo que a segunda vinda de Cristo, com suas ocorrências correlatas é uma doutrina que se destaca em ambos os Testamentos.

47. O arrebatamento diz respeito exclusivamente aos salvos, ao passo que a segunda vinda de Cristo envolve tanto os salvos como os perdidos.

48. Quando do arrebatamento, Satanás não será amarrado, ao passo que por ocasião da segunda vinda de Cristo, Satanás será amarrado e lançado no abismo.

49. Nenhuma profecia a ser cumprida há entre a igreja e o arrebatamento, ao passo que muitos sinais terão de ser cumpridos antes da segunda vinda de Cristo.

50. Nenhuma passagem, que trata da ressurreição dos santos, por ocasião da segunda vinda de Cristo, em ambos os Testamentos, menciona o arrebatamento dos santos vivos, ao mesmo tempo.

Não se presume que os argumentos acima expostos estabeleçam por si mesmos a sua validade; antes, apresentamos esses argumentos como apoio e justificação para a discussão previamente exposta, dando o sumário de razões em favor do ponto de vista pré-tribulacional.

A CRITICA

A partir deste ponto apresentamos a critica a esses pontos de vista pré-tribulacionais:

1. Um bom serviço foi feito pelo autor da lista acima, pois apresenta-nos várias formas de distinção, existentes entre os evangélicos de hoje em dia, entre o «arrebatamento» e a «segunda vinda de Cristo», e a relação que ambas essas ocorrências têm para com a igreja cristã, para com os incrédulos, para com a Grande Tribulação e para com o milênio. Isso ajuda-nos a perceber, de maneira geral, como a questão é manuseada em nossos dias, em contraste com o modo como era manuseada em gerações passadas, por aqueles que não estabeleciam tais distinções.

2. Entretanto, devemos salientar que um mero grande número de argumentos, por si mesmos, não prova a validade de tais distinções, a menos que alguns deles, considerados isoladamente, ou todos juntos, realmente sejam convincentes. Ora, aqueles que não acreditam na distinção entre o «arrebatamento» e a «segunda vinda de Cristo», quanto à sua natureza e quanto ao elemento do tempo, não se deixam convencer por aqueles argumentos acima, nem considerados em separado e nem em seu conjunto. Abaixo oferecemos apenas um exemplo de como alguns desses argumentos são negados, através do que se pode ver como podem ser todos eles derrubados. Não nos deveríamos esquecer que qualquer sistema, quando bem desenvolvido, tem boa consciência dos argumentos dos sistemas opostos, pelo que também encerra argumentos e contra-argumentos sobre pontos controvertidos:

a. O argumento histórico: A distinção cronológica entre o «arrebatamento» e a «segunda vinda de Cristo» é uma doutrina recente, que veio à cena apenas a cem anos passados. Portanto, pode tratar-se de uma criação moderna, que dá à igreja da fé fácil um meio de escape para não entrar na prometida Grande Tribulação. Os crentes primitivos criam na iminência do retorno de Cristo; mas não consistia isso de um dogma, mas tão-somente de uma «esperança». (Caso contrário, a igreja primitiva teria incorrido em grave erro de cálculo, pois Cristo não retornou no tempo deles). Mas, quanto à sua «esperança», ela não se cumpriu, o que facilmente pode dar-se também em nosso caso. Por igual modo, Paulo esperava morrer em Roma, e no fim de sua vida terrena parece ter perdido a esperança que veria a Cristo enquanto vivo na carne. Outrossim, estando os crentes primitivos tão distantes daquele evento, não se mostraram muito exatos sobre o que deveriam esperar; e seus sentimentos sobre a iminência do retorno de Cristo não devem ser necessariamente transferidos para a igreja moderna, apesar de ser correto esperarmos pela vinda «breve» de Cristo, precedida por determinados sinais, conforme aqueles que lemos no vigésimo quarto capitulo do evangelho de Mateus. Passagens como essa não antecipam uma vinda de Jesus Cristo em dois «estágios»; e são somente os hiperdispensacionalistas que separam as previsões de Jesus nas categorias «para os judeus» e «para os cristãos», ao passo que o evangelho de Mateus é um documento «cristão», escrito já bem dentro da era cristã.

b. O argumento baseado na hermenêutica: Pode-se acreditar bem firmemente em uma «tribulação» literal, e ao mesmo tempo crer que a igreja cristã passará por ela.

c.  Natureza da tribulação: Limitar a tribulação somente à preparação da nação de Israel para a restauração, e não encarar a tribulação como medida que purificará a própria igreja, como se fora uma espécie de medida preparatória da Noiva para a vinda do Noivo, é fazer com que os capítulos quinto a décimo nono, do livro de Apocalipse, não tenham qualquer aplicação direta à igreja cristã, ao passo que esse livro tem como seu propósito especifico advertir e sustentar a igreja em meio à tribulação; e isso tanto no período da igreja primitiva, que sofria tribulações e perseguições, como prefiguração do que aconteceria futuramente, como também profeticamente, para ajudar a igreja cristã que existir quando ocorrer a «Grande Tribulação». Fazer com que a maior parte do livro de Apocalipse e outras passagens proféticas (como o décimo terceiro capítulo do livro de Marcos e o vigésimo quarto capitulo do livro de Mateus), não ter qualquer aplicação à igreja é estabelecer distinções que as próprias Escrituras não estabelecem, cortando a Bíblia em pedaços, porquanto assevera indiretamente que esses não são, realmente, documentos cristãos, não tendo sido escritos para beneficio da igreja, o que é uma posição insustentável.

d. No tocante à natureza da igreja. Passagens como Ap 3:10, que supostamente indica o «livramento da presença da ira», bem podem não significar isso ao serem consideradas dentro do pensamento que tal versículo foi escrito para uma igreja que naquele exato momento passava por uma hora de teste, a qual foi «sustentada» ou «guardada», mas não foi livrada da presença da tribulação. A igreja primitiva foi «guardada da tribulação» por haver sido preservada de seus maus efeitos; mas não no sentido de ter sido tirada da tribulação. Ora, esse é o mesmo tipo de livramento que aguarda a futura igreja cristã. Em sentido algum a igreja do fim está destinada à ira; mas poderá sofrer os efeitos da ira divina que sobrevirá ao mundo, até ao ponto em que ela mostrar-se mundana, necessitada de purificação desses elementos, embora a ira final de Deus não se descarregue contra ela. Se há alguma coisa evidente no mundo de hoje, é que a igreja precisa desesperadamente dessa purificação.

3. A obra do Espírito Santo. O Espírito Santo, na qualidade de «restringidor», será realmente tirado do caminho antes que a grande tempestade comece a açoitar; mas isso não significa que ela não possa permanecer com sua igreja durante a tempestade, protegendo-a até ao ponto em que isso não impeça a tempestade.

4. Contrastes entre o Arrebatamento e a Segunda Vinda para julgar. Ninguém pode negar que há trechos bíblicos que descrevem diferentemente a segunda vin­da de Cristo, mostrando os elementos variegados, complexos e aparentemente contraditórios que há ali, porquanto muitas condições e povos, terrenos e celestiais, estão ali em foco. Porém, tudo quanto pode ficar provado por essa observação é que se trata de uma ocorrência complexa e dotada de efeitos de longo alcance, e não que deve ser dividida meramente em duas fases cronológicas separadas.

É melhor dizer que a segunda vinda de Cristo será uma série de acontecimentos, sobre um tempo considerável, e que alguns deles se aplicarão à igreja, e outros aos outros homens.

Nenhuma tentativa é feita aqui para apresentar uma refutação completa. Longos artigos têm sido escritos sobre o tema, ao longo das linhas aqui sugeridas. O argumento em favor do arrebatamento anterior à Grande Tribulação não é tão forte como seus defensores dão a entender. Todavia, a questão não está resolvida sob hipótese alguma. Este comentário toma a posição que qualquer exame do problema, em face do que dizem as Escrituras e mediante o uso de argumentos favoráveis e contrário, não pode solucionar a questão além de qualquer dúvida, e que somente os acontecimentos da história, em desdobramento podem aclarar o assunto, a menos que Deus ache por bem dizer-nos qual a verdade final sobre a matéria, mediante profecia ou revelação, e assim unir a igreja em torno da questão. O mais provável, entretanto, é que os próprios acontecimentos venham a esclarecer tudo. O autor deste comentário crê pessoalmente na necessidade de purificação, através, pelo menos parte da Tribulação, e que assim a igreja sofrerá para seu próprio benefício; e também que esses acontecimentos ocorrerão num futuro bem próximo. A experiência demonstrará tudo para nós, ao passo que nossos argumentos em prol e contra esta ou aquela posição servem somente para deixar-nos na dúvida, até que os próprios acontecimentos ocorram.

III. A vinda literal de Cristo. A palavra «literal» normalmente é usada para indicar o que é físico ou visível e, com frequência, «real». Mas a vinda de Cristo pode ser «real», ainda que não seja física e nem visível para todos os homens. Pelo menos, para a igreja e para o Israel, será visível. Cristo recolherá para si mesmo os seus santos, e passará a reinar sobre a terra; mas este «reino» poderá ocorrer «espiritualmente». Isso não indica uma maneira «irreal» e, sim, «real», de uma maneira diferente do que partes da igreja ordinariamente pensam. Afinal de contas, o que é «real», e mesmo «mais real», não é o que é material, mas antes, o que é espiritual. Portanto, uma elevada glória poderá ser dada à igreja, havendo grande transformação física à face da terra, um autêntico milênio, mesmo sem a forma visível de Cristo fazer-se presente. Seja como for, Cristo é o poder que há por detrás de ambas as coisas, e ele reinará verdadeiramente, «literalmente», embora talvez não se manifeste sob forma visível. Ainda temos muito que aprender sobre o que significará a manifestação particular do segundo advento de Cristo, no que diz respeito à terra. Dizemos uma vez mais que os próprios acontecimentos, à medida que se desenrolarem, esclarecerão isso para nós, se Deus não o fizer mais claramente de antemão. A segunda vinda de Cristo será um acontecimento real e literal, mas talvez ocorra inteiramente de forma espiritual (para o mundo físico). Deus, entretanto, esclarecerá isso para nós, quando estivermos preparados para receber tal esclarecimento.

IV. A igreja cristã primitiva esperava esse acontecimento em seus próprios dias. (Ver I Ts 4:15 e I Co 15:51). Não esperavam que houvesse um longo «período da igreja», entre o primeiro e o segundo adventos de Cristo. Em todos os séculos a igreja cristã deverá compartilhar dessa atitude, a fim de preservar essa esperança, para que ela atue como um elemento purificador (ver I Jo 3:2,3). Esta própria primeira epístola aos Tessalonicenses, a qual mostra-nos quão viva era essa esperança, de modo que alguns cristãos primitivos tinham suspenso até mesmo o trabalho físico, com suposta base na iminência da vinda de Cristo, serve de demonstração dessa expectação. É mesmo possível que as declarações do Senhor Jesus que se encontram em Mt 24:34 e 16:28 tivessem sido influências determinantes dessa atitude da igreja primitiva. Essas passagens dizem, respectivamente: «Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que tudo isto aconteça». E: «Em verdade vos digo que alguns aqui se encontram que de maneira nenhuma passarão pela morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino». Por outro lado, há passagens bíblicas, como At 1:7 e Mc 13:32 que impossibilitam toda a ideia de cálculo aproximado de tempo, deixando o assunto como questão aberta.

V. A segunda vinda de Cristo será desvendamento e concretização do senhorio de Cristo, tanto para o mundo como para a igreja. Será um gigantesco passo na direção da restauração de tudo, segundo os termos do primeiro capitulo da epístola aos Efésios. No trecho de Ef 1:10 podemos ver acerca do «mistério da vontade de Deus», que se cumprirá quando do retomo de Jesus Cristo, como um fato ou potencialmente, devido ao poder e autoridade que Cristo assumirá naquela oportunidade, ainda que não se manifestem de imediato todos os efeitos da tomada daquela autoridade, conforme se vê no décimo quinto capítulo da primeira epístola aos Corintios e na passagem dos capítulos décimo nono a vigésimo segundo do Apocalipse. Cristo será, afinal, «tudo para todos», (como Ef 1:23 pode ser traduzido).

O termo grego mais frequentemente usado para indicar a volta de Cristo é «parousia», que significa «presença» ou «chegada». De fato, esse vocábulo veio a ser usado como termo técnico para indicar esse acontecimento, o qual também é denominado «segunda vinda», a fim de distingui-lo da primeira vinda de Cristo

O assunto da Segunda Vinda de Cristo na Bíblia é um tema bem explorado pelo Espírito Santo. Só no Novo Testamento existe mais de trezentas passagens sobre a temática. O apostolo Paulo em suas epistolas menciona sobre a Parousia cerca de cinquenta vezes. Há capítulos inteiros nos evangelhos e epístolas inteira sobre a Segunda Vinda. Portanto a Parousia de Jesus Cristo é citada nas Escrituras Sagrada oito vezes mais que a primeira vinda. Este dado ressalta a importância deste evento para o Senhor e também para o seu povo. Esta deve a esperança dos cristãos.

A Segunda Vinda de Cristo é dividida em duas fases distintas. Primeiramente Ele virá para a Igreja cujo evento está registrado em 1 Ts. 4. 13-18. Após o Salvador retornará no final da Grande Tribulação para socorrer Israel (Zc. 14. 3-5). Quando o Messias retornar para a Igreja acontecerá o arrebatamento (ressurreição dos santos e o rapto dos vivos que são fieis a Palavra de Deus).

Há varias especulações sobre a Parousia de Cristo. Até na metade do segundo século, a maioria dos cristãos acreditavam que o Salvador para reinar com eles mil anos na Terra. Durante a Idade Média, a Igreja Romana (Catolicismo), ensinava que estavam construindo a cidade eterna de Deus, anulando a promessa do Senhor Jesus que retornaria para levar a sua Igreja para eternidade (Jo. 14. 1-3).

Nos dias do apostolo Paulo circulava o falso ensino da parte de Fileto e Himeneu o qual afirmava que a ressurreição dos cristãos já havia acontecido aniquilando a fé de alguns (2 Tm. 2. 17,18). Essa falsa doutrina da ressurreição circulou como falsas epístolas de Paulo (2 Ts. 2. 1-3). Mas a Escritura é bem clara sobre esse assunto.

Conclusão

O conceito da παρουσία perpassa muitos sentidos e nuanças, tanto no contexto político, filosófico e teológico. O NT desafia a sua sistematização. O particularismo judaico é rejeitado e o elemento sensual é mínimo, já que a comunhão com Deus é a principal preocupação. A transcendência divina supera a antítese do presente e dos aspectos futuros do governo de Deus. O ponto de virada já chegou, e a παρουσία será uma manifestação definitiva quando o governo eterno de Deus ultrapassar a história. Cristo é a resolução da tensão entre este mundo e o próximo, esperança e possessão, ocultação e manifestação, fé e visão.  A Parousia virá como surpresa, como a visita de um ladrão. Mas considerai isto: se o pai de família soubesse a que vigília da noite havia de vir o ladrão, vigiaria e não deixaria minar a sua casa. Por isso, estai vós apercebidos também; porque o Filho do homem há de vir à hora em que não penseis (Mt. 24. 43,44). Por isso que o Salvador mencionou uma parábola didática (A Parábola da dez virgens Mt. 25. 1-13) sobre a importância de estarmos preparado para a Parousia. Vigiai, pois, porque não sabeis o Dia nem a hora em que o Filho do Homem há de vir (Mt. 25.13).

FIM