FACULDADE DE TEOLOGIA

TESTEMUNHAS HOJE

CURSO LIVRE

TEOLOGAndo

TEOLOGIA DIVERSAS

TEOLOGANDO

TEOLOGIA VÁRIOS TEMAS

TEOLOGIA PASTORAL

I. - INTRODUÇÃO.

A. - O ministro evangélico.

O ministro do evangelho de Cristo tem uma dupla responsabilidade: para pregar e pastorear. O não é menos importante do que o outro. Você não pode gastar em um e negligenciando outro sem uma perda visível no poder e os resultados de tal ministério. Os dois devem andar de mãos dadas.

Como um pregador, é o seu dever de fornecer a instrução bíblica e espiritual na frente de seu público, como um pastor, é sua a responsabilidade de dar conselhos pessoais e privados, para tornar sua influência espiritual sobre a vida social e doméstica de sua congregação.

O ministro do evangelho é o porta-voz da mensagem divina, um alto-falante, então você precisa homilética instrução que corresponde a sua tarefa. Mas também é um pastor e, portanto, exige disciplina especial que lhe permite vigiar os interesses espirituais de cada membro do seu rebanho.

A pregação é a sua plataforma pública, o pastoreio é seu caráter mais privado e prático. Em seu sermão, o pastor publicamente aconselha o outro nos caminhos de Deus, no mesmo pasto é um exemplo para que você realize o seu próprio conselho.

B. - Teologia Pastoral.

É definido no Columbus Enciclopédia: Teologia Pastoral em matéria de obrigações da cura das almas.

Em outras palavras, é que parte do trabalho do ministério que lida com o cuidado das almas individuais. O apóstolo Paulo para cuidar da alma "Hebreus 13:17, Atos 20:28,31; (Ezequiel 3:17-21; 33:79 enfatiza a mesma verdade). O verdadeiro pastor é um" zelador das almas .

Teologia Pastoral, juntamente com Homilética, pertencem a um ramo importante da teologia chamada "teologia prática" que é a teologia em sua apresentação mais eficaz para os homens eo uso do mesmo para suas necessidades.

C. - O título de "Pastor".

1 .- A origem.

Este nome se originou em um país pastoral como a Palestina. Todos os patriarcas. o maior dos patriarcas, o maior dos legisladores, o mais doce dos poetas, e alguns dos profetas mais poderosos eram pastores em sua juventude. Figurativamente falando, este termo foi aplicado no início da história de Israel a reis, líderes e profetas (Gênesis 9:24, Salmo 23:1, 80:1, Isaías 40:11, Ezequiel 34:5, 8, 23; 37:24, Zacarias 10:02, 11:16, 13:7) para ser o bem-estar do povo. Conceito do Antigo Testamento veio para o Novo Testamento, e os responsáveis ​​pelas congregações foram chamados de "pastores" (Efésios 4:11, Hebreus 13:17, 1 Pedro 5:4).. Nenhuma palavra mais expressiva para designar a posição e os deveres do ministro cristão.

2 .- Sua dignidade.

O fato de que Jesus tomou este título, tem dado uma especial dignidade (João 10:11, Hebreus 13:20, 1 Pedro 5:4, Salmo 23) .- O verdadeiro pastor é o exemplo de Cristo no seu desejo e cuidados para o bem-estar das almas dos redimidos e os perdidos.

3 .- As suas responsabilidades.

O conceito do pastor no Oriente marca claramente as responsabilidades de um pastor. Eles são os principais atribuições:

a) .- Guia (João 10:4). O pastor oriental não ema seu rebanho, ele caminha à frente delas precisam ser orientadas, como eles têm o instinto para encontrar o caminho, assim como outros animais. Facilmente se perder e depois estão em risco. O pastor toma o lugar da água, pastagens e descanso. No sentido espiritual, por isso deve o pastor. A caminhada antes da ovelha, colocando um bom exemplo, encorajando-os a continuar marcádoles claramente o caminho da vontade divina, e encorajando-os a trabalhar.

b) .- Pastoreio (João 21:15-17, Atos 20:28, 1 Pedro 5:2) .- O pastor conhece as pastagens verdes, distingue bons lugares a partir de ervas venenosas, e ouvir todos os córregos, vales e montes da região. O pastor deve conhecer toda a grama e as regiões da palavra de Deus, e pregar e ensinar todo o conselho de Deus. "Ela sabe que as ovelhas se tornam mais fortes quando estão bem nutridas com a Palavra. Infelizmente, muitos pastores não faça isso, mas ao invés de alimentar scold. Outros pregar mensagens que estão falando para o vento, em vez de alimento espiritual. As mensagens devem tornar-se saturado com a Palavra de Deus, mas ao mesmo tempo, o verdadeiro pastor prepara alimentos de acordo com a necessidade cada ovelha. doentes ea necessidade de uma refeição mais suave do que ovelhas, e os alimentos devem ser acessíveis a eles, utilizando conceitos e linguagem que todos possam entender.

c) .- Proteger (João 10:11-13, Salmo 23:4). Para isso serve o pessoal do pastor. Ele também tinha uma torre de vigia ou torre para monitorar o que estava acontecendo ao seu redor. Havia seis tipos de inimigos das ovelhas na Palestina: Feras, aves de rapina, os ladrões invadindo inimigos, a súbita torrent vegas, acidente ou doença. O verdadeiro pastor enfrenta todos os perigos do amor pelas ovelhas (João 10:11-14). É também o médico ea enfermeira do seu rebanho, leva o óleo (Salmo 23:5) e não se ater apenas a, as duas coisas são necessárias para uma protecção completa das ovelhas indefesas. O pastor confirma o fraco, curar os doentes, os perniquebradas vender, levar para o fold faz com que o disperso e olhar para os perdidos (Ezequiel 34:4, Mateus 18:12, Lucas 15:4,5). No tempo de Paulo ea nossa, existem lobos vestidos em pele de cordeiro para roubar o rebanho (Atos 20:29). Há aqueles que acidentalmente se deixar levar pelas correntes deste mundo (2 Timóteo 4:10). E ainda há centenas, em vez de ouvir a voz do verdadeiro Pastor, ouviu estranhos outros (João 10:4,5, Gálatas 1:6-9). Contra todos os inimigos do seu rebanho, a Palavra de Deus é a arma e recursos pastor é a "vara de defesa, e" óleo de cura ". Lições do Bom Pastor, amor, fidelidade, coragem, ternura, sabedoria e paciência para nosso trabalho pastoral. O pastor deve se sentir mais preocupação com o seu rebanho aos seus sermões.

d) .- Governança (João 10:4, Ezequiel 34:4 b, Salmo 23:4). O "Arch" o pastor fala de governo, autoridade. É uma ferramenta necessária para pegar o errante e colocá-los de volta à estrada. A disciplina na igreja às vezes é necessário quando um membro não sabe como honrar o Senhor com sua vida. Mas a disciplina bíblica é inspirado no amor de Cristo para a alma rebelde, e busca apenas o seu bem-estar espiritual e restauração à comunhão. Disciplina deve ser aplicada com fidelidade ternura materna e paterna (Gálatas 6:1) .- O amor e fidelidade aos interesses do verdadeiro dono do rebanho serão recompensados ​​(1 Pedro 5:4). Nós não somos senhores do rebanho, como ele pensava Diótrefes (3 João 9-11), mas stewards (1 Pedro 5:3).

4 .- • "Epístolas Pastorais".

a) .- 1 e 2 Timóteo e Tito. Eles são cartas escritas a dois jovens pastores para instruí-los sábios em seu trabalho pastoral. Aqui está uma "Teologia Pastoral" inspirado para os nossos tempos modernos. Sobre o pastor coloca uma responsabilidade iniludível para ensinar a sã doutrina "que trabalha para a saúde espiritual e atividade vigorosa de crentes (1 Timóteo 1:10, 6:3, 2 Timóteo 1:13; 4:3, Tito 1: 9, 13, 2:1-2, 8). Ele mostra o quanto é essencial uma vida exemplar do pastor (1 Timóteo 1:19, 3:15, 4:12, 5:22, 6:11-12, 14, 2 Timóteo 2:3, 3:14, Tito 2:7-8) instrução, em muitos aspectos dos deveres espirituais

1) .- 1 Timóteo instruções cobrindo o pastor da igreja em Éfeso, no que diz respeito à defesa da verdade, a conduta do pastor e membros, oficiais da igreja, os perigos do pastor e membros (falsas doutrinas , negligência espiritual, as conversas vão, amor ao dinheiro).

2) .- Tito contém instruções para o pastor de igrejas na ilha de Creta, no que diz respeito aos anciãos qualificados em todas as igrejas, e mantendo uma ordem de santo em cada igreja. Problemas com Timóteo em Éfeso e Tito em Creta, eram um pouco parecidos.

3) .- 2 Timóteo foi escrita para inspirar coragem em um tremebundo ministro e hesitante (1:7-8, 12, 16) tendo em vista a crescente apostasia e oposição à verdade. Ao mesmo tempo, apresenta uma imagem de um pastor fiel (Paul) a sofrer o evangelho, mas triunfante.

b) .- Philemon.

Embora não seja estritamente parte das Epístolas Pastorais, é um belo exemplo de uma carta pastoral a um membro da igreja e colaborador, Filemom é uma carta de cortesia, tato, delicadeza e generosidade apresentado por um pastor jogando um problema difícil. Certamente o amor de Cristo derramado no coração do Pastor Paul ditam a forma e expressão facial. A voz de Paul estava dizendo a força da graça divina para resolver o problema no coração de Filemon, a parte prejudicada. Aqui, então, nós Teologia Pastoral em ação. Ilustra o trabalho do pastor com um indivíduo.

c) .- 1 e 2 Coríntios.

Apesar de não ser membro das Epístolas Pastorais contêm muitas instruções para o pastor a respeito de como tratar alguns problemas pastorais. Eles são cartas pastorais de Paulo, não de indivíduos (como Filemom), mas uma igreja que levou a muitas irregularidades e desordens. Por exemplo. Estas facções, divisões, imoralidade, mundanismo, contencioso, carne oferecida aos ídolos, liberdade cristã, os abusos do sacramento, falsos apóstolos, problemas com relação ao casamento, desordem no falsos apóstolos, os dons espirituais, lugar mulheres na Igreja, heresias a respeito da ressurreição, os presentes, o apoio pastoral, etc. Paulo se dirige a cada uma dessas questões com a sabedoria do alto. Além de tais problemas, o Corinthians jogou Paul em algumas acusações e insultos, que foram efectivamente calúnia. 2 Coríntios, em particular, é uma defesa dessas acusações infundadas. Paul podia desfazer em razão de sua vida irrepreensível, incluindo o seu interesse comprovada no espiritual (1 Coríntios 9), as suas credenciais apostólicas e se tornou a marca do seu ministério. Na verdade, a teologia pastoral em 1 e 2 Coríntios merece uma consideração especial.

 

II .- O PASTOR E SUA POSIÇÃO.

A. - A importância de sua posição.

Trabalho do pastor inclui muito mais do que apenas o trabalho de mensagens de pregação.

É um facto que muitos que pregam que não são bons pastores, eles não possuem as qualidades necessárias para um bom pastor. Alguns ministros não podem ser caracterizados como bons pregadores, no entanto, são bons pastores, porque eles construir a igreja, alimentar o rebanho de Deus, e encoraja muitos na vida cristã. O ministério do pastor é limitada ao púlpito apenas no domingo, é uma tarefa para toda a semana.

O ministério é a eternidade valor inclui o santo exemplo do pastor, o seu caminho dentro e para fora na frente do rebanho, a sua influência como um santo homem de Deus, suas visitas pastorais, a sua preocupação pelo bem-estar das crianças, os idosos, os fracos eo conforto, aflitos os enlutados os seus conselhos espirituais e publicamente e em particular com aqueles que precisam dela.

B. - Preparando-se para a sua posição.

1 .- É mais especial do que um pastor é espiritualmente preparado e tem uma preparação profunda e completa em teologia pastoral, que para um empresário para ser treinado para ramo especial no comércio. Um médico prepara há anos para salvar a vida física de seus pacientes. e erro ou ignorância do médico em um só ponto, pode resultar na morte do paciente. O destino eterno dos homens depende muito da pregação da vida santa e exemplo, a influência, o comportamento, e entre em contato os ministros de Deus.

2 .- Há três coisas que o pastor deve conhecer a fundo, se você quiser ser útil no ministério.

a) .- O auto-conhecimento.

Conhecer a si mesmo, de acordo com Sócrates, é o segredo de todos os outros conhecimentos. Certamente quando sabemos em profundidade a verdade bíblica de que habita em nós não é bom (Romanos 7:18) Estamos em uma atitude de confiar inteiramente no Senhor. Todos os servos do Senhor que tem sido amplamente utilizada ao longo da história têm reconhecido o perigo de confiar em si mesmos, porque é uma arma de Satanás para invalidar a sua utilidade para o Senhor.

O pastor deve reconhecer suas fraquezas, vícios e preconceitos naturais, e têm diariamente com a ajuda do Senhor para superá-los. Todos nós temos tendência a ser preguiçoso, desperdiçando o nosso tempo desempregados, a julgar pelas aparências, chegando a conclusões incorretas por julgar as coisas um pouco, a acreditar nas fofocas, ter uma opinião exagerada de nós mesmos e nossas habilidades para pensar primeiro em nosso próprio conforto, e assim por diante.

Tendo em conta estes perigos, o pastor deve ser julgado-se diariamente, ao mesmo tempo pedindo ao Senhor para fazer uma revisão das suas razões, se você está olhando para sua própria glória ou o Senhor. Nosso próprio coração pode nos enganar facilmente, e nosso refúgio é andar perto do Senhor. (Jeremias 17:7.9)

b) .- conhecimento de nossos semelhantes.

Isso não é intromissão nos referimos ao nosso próprio negócio, mas o conhecimento da natureza humana, pensamentos, sentimentos, esperanças, desejos, dúvidas, medos, tristezas, preconceitos, ódios, hábitos, etc ambos têm a ver com a vida humana. Existem muitos tipos de caráter, e é o pastor para saber como lidar com toda a vida para o Senhor. Isso ajuda a psicologia. O pastor deve misturar com os homens, a fim de descobrir os seus preconceitos, seus pensamentos, as suas necessidades. Essas habilidades podem ganhar muito dele na preparação de suas mensagens e seus conselhos para os indivíduos. Uma virtude que o pastor deve possuir é a de simpatia para com o sofrimento e aqueles que têm lutas. testes e perguntas. Expressar uma simpatia com eles, ter a entrada em seus corações com a mensagem de Cristo.

c) .- Conhecimento da Bíblia.

Ele é a fonte inesgotável de suas mensagens, e guia infalível em todos os problemas da vida. Como é necessário para conhecer tanto para pregar e aconselhar e console. O pregador e pastor deve ser o mais familiarizado com a Bíblia, que pode manipulá-lo com habilidade no púlpito e mais além. O primeiro deve ler e estudar para alimentar sua própria alma e não apenas para encontrar textos de sermões. Enquanto a maioria são bem nutrido sua alma com as verdades espirituais da Bíblia, o melhor que você pode alimentar os outros.

3 .- A teologia pastoral deve ser um estudo ao longo da vida do pastor. Você deve sempre andar com os olhos abertos para aprender as lições que a experiência tem para ensinar.

C. - A pessoa responsável pela colocação.

Ser pastor é uma tarefa que deve ocupar a totalidade do homem. Se você quiser cumpri-la conscientemente, ele vai ocupar o seu tempo.

1 .- É solene para pensar que muitas almas imortais são perdidos devido à negligência e infidelidade dos pastores. Pastor é o dever de manter contato com cada novo convertido. Na falta desta, uma vez que muitos dos que testemunharam, em seguida, eles voltaram, pensando "ninguém cuida de minha alma" (Salmo 142:4).

2 .- ovelhas de Cristo precisam de um pastor (Mateus 9:36). Sem um pastor de uma igreja é como um rebanho de ovelhas sem pastor. Logo se espalhou ovelhas. Esta é uma igreja sem um pastor. uma igreja pode perder mais de um mês sem um pastor, você pode construir um bom pastor em seis ou doze meses.

3 .- O pastor fielmente exercer as suas funções, conhecer pessoalmente e até mesmo intimamente a todos os membros de sua igreja e de campo (Atos 20:28, 31; João 10:4). Só então o seu coração pode se sentir no seu bem-estar espiritual, como aquele que tem a resposta para suas almas.

4 .- O pastor deve provar-se digno de apreço e confiança de sua congregação, por sua atividade, seu interesse e fidelidade ao Senhor (1 Tessalonicenses 2:10, 3:7-9). Quando visto na preguiça descuido, em sua vida pessoal ou no desempenho de suas responsabilidades, ele foi logo perdeu a confiança como um homem de Deus.

5 .- O pastor deve ser cuidadoso para evitar partidos na igreja. A coisa mais sábia é tratar a todos com o mesmo amor ea mesma consideração. Preferências são ruins porque eles dão origem a críticas ea inveja que, finalmente, resultar na divisão. Onde existem tais coisas, são a prova da pouca sabedoria do pastor e da espiritualidade pouco em sua igreja.

Em exclamar pensando em tudo o que pesa sobre os ombros do pastor, poderia, "Quem é suficiente para estas coisas?"

Sem a ajuda de Deus, essas responsabilidades são certamente muito grande para um homem. Mas devemos fazer a nossa parte com fidelidade, confiando na graça todo-suficiente de Deus. Os servos fiéis de Cristo receberá uma grande recompensa. "Os que converterem a muitos para a justiça, brilharão como as estrelas sempre e sempre (Daniel 12:3).

III .- O PASTOR E SEU SUCESSO.

O desejo de Deus que cada pastor tem um ministério de bênçãos e frutos abundantes (João 15:16). É maravilhoso, realmente, o que pode o Senhor com um vaso humilde e deficientes, humanamente falando, mas isso é completamente nas mãos do Senhor.

Temos todo o direito de esperar um ministério bem sucedido, então, o Senhor fez amplas provisões para o serviço de Deus, a sabedoria da graça, acima divina e poder do Espírito, alimento espiritual para a Palavra, e assim por diante. Tudo depende, portanto, o uso desses recursos divinos.

É natural que o jovem estudante tem seus sonhos de grande utilidade em trabalhos posteriores. Mas às vezes provar ilusória. Na área de prática de seu ministério é inválido, sem sucesso, por quê?.

A. - Algumas razões pelas quais os Pastores Ministério Fail.

1 .- A falta de cuidado em seu trabalho.

Este poderia ser o resultado de não rezar, ou não buscar a sabedoria do alto, ou não estão preocupados o suficiente para ser servos de habilidade na Palavra de Deus. O pastor que não está estudando diariamente, para tornar-se estático, e suas mensagens serão estéreis. Suficiência em si é um obstáculo para receber pastor espiritual.

2 .- A falta de visão espiritual. isso inclui.

a) .- Não encontra suas possibilidades e oportunidades.

b) .- Não, não reconhece suas próprias falhas e deficiências.

c) .- Nenhum aviso as falhas em sua igreja, e descobrir o que faz com que eles.

d) .- Nenhum descobrir as boas qualidades dos outros.

e) .- Não encontra a grandeza da graça e do poder de Deus.

f) .- Não compreender a natureza terrível do pecado e do inferno.

g) A falta .- para apreciar as glórias da vida eterna e do futuro que Deus tem preparado para Seus filhos.

3 .- A falta de sabedoria.

a) .- Não sei como lidar com a alta sabedoria dos personagens diferentes.

b) .- Scolding também nas suas mensagens.

4 .- A falta de oração.

a) .- A oração particular é o segredo do sucesso em processo.

b) .- A falta de comunhão com Deus, o pastor vai encontrar-se na falta de frutas para Deus em seu ministério. Se persistir nessa prática descuidada, outros acham que seu pastor não é um homem de oração. Pastores que têm crescido em sua própria vida espiritual e cujas vidas viram Cristo, e deixaram uma influência permanente sobre tudo a Deus foram homens de oração.

5 .- Falhas na vida ética. Aqui estão duas coisas:

a) .- dívida. Romanos 13:8: É um mandamento do Senhor "Pague o que você compra, se você não pode deixar de comprar" As dívidas têm arruinado a carreira e influência pastoral de muitos pastores, tornando-se necessário descartar o trabalho. O Senhor prometeu suprir o que precisamos (Filipenses 4:19). Quando eu servir fielmente, cumprir esta promessa. A oração pode fazer qualquer coisa. É preferível sacrificar algo mil vezes, em vez de entrar em dívida. É uma armadilha do diabo. Se o Senhor nos permite chegar teste inesperado e caro, ele vai fazer por nós quando nós confio no complexo. Mas vamos dívidas. Há um ditado com a verdade: "Você vive a crédito, você pagará o dobro." Precisamos de direção do Senhor para usar os melhores fundos colocados em nossas mãos. Mesmo no caso de livros, é bom pensar duas vezes antes de comprar. O pastor tem que viver dentro de sua renda, retirando a parte que é o Senhor, e também economia de alguns centavos para qualquer necessidade inesperada. Honra a Deus o Pastor que é um bom administrador da propriedade.

b) .- Violação da lei do segredo sagrado, ou fofocas. O pastor é procurado por o crente eo incrédulo vezes em seus problemas difíceis. Confiai nele como um homem de Deus para dar-lhes conselhos. E isso geralmente é o pastor deve conhecer alguns detalhes do fundo do problema. O pastor não tem o direito de revelar os segredos que lhes foram confiadas, seria trair a confiança dos outros. Ministro, como médico, cada caso deve ser considerada privada e confidencial. Quando o ministro ou sua esposa não pode conter sua língua, fechou a porta da confiança dos paroquianos.

6 .- A falta em sua vida moral.

a) .- Cada servo de Deus deve ser limpo e, acima de reprovação em sua vida moral (2 Timóteo 2:21-22, 1 Timóteo 6:11). Deus, a Bíblia, a igreja e até do mundo, exige moral elevado do ministro.

b) .- Qualquer falsa Pasito, qualquer má conduta, qualquer ato imprudente, qualquer manifestação de um espírito duro, doloroso ou vingativo, pelo pastor, pode ser cortado para toda a sua utilidade. O pastor que cai em algum pecado grosseiro, torna-se o alvo designado em todo o mundo. O pecado de Davi foi a ocasião do inimigo para blasfemar contra Deus (2 Samuel 12:14) e assim foi o efeito do pecado dos judeus (Neemias 5:9, Isaías 52:5, Ezequiel 36:20-23, Romanos 2:24). O pastor é uma pessoa designada, eo seu pecado é muito mais extremo do que o mesmo pecado cometido por outra.

c) .- O ministro deve mostrar cortesia e respeito às mulheres, mas sua conduta deve ser irrepreensível, indicando um grau de pureza dentro da alma. Este foi o lado negativo de alguns pastores. Mulheres Cuidado! Negativa em uma esposa ciumenta, e em mulheres que idealizam.

7 .- A falta em sua vida social.

a) .- É preciso ser sociável, mas não muito negrito ou franco.

b) .- Deve ter uma atitude agradável e apresentação, a fim de fazer contatos para o Senhor e fazer crianças, jovens e adultos.

c) .- O pastor queria algo faltando. Um pastor deve colocar o dedo sobre essa coisa, e superar com a ajuda do Senhor.

8 .- Falhas no púlpito. Podem ser várias.

a) .- O consumidor não sente a paixão de pregar mais do que qualquer coisa (1 Coríntios 9:16).

b) .- Para ser satisfeitos muito facilmente.

c) .- se sintam indiferentes para com as almas perdidas.

d) .- Para expressar muito pouco do humano e do divino.

e) .- Presente ego muito em nossas mensagens e serviços, assim escondendo Cristo.

f) .- Falando gramaticalmente errado.

g) .- Para negar a nossa profissão com nossas vidas.

h) inconsistências .- Passar muito tempo e que não frequentam a tarefa.

i). Não buscam poder, sabedoria e inspiração do alto.

9 .- A negligência durante a semana.

a) .- Ausente a partir do púlpito no domingo, porque seu coração não preparou adequadamente para a semana.

b) .- Ausente desde o púlpito, porque ele tem negligenciado a sua vida privada. Um não pode prevalecer com os homens sem ter prevalecido com Deus. O nível espiritual que mantivemos durante a semana irá determinar o nosso nível espiritual no dia de domingo.

10 .- A falta de auto-controle.

O pastor que não examine a si mesmo e, portanto, não reconhece seus defeitos e tendências, está em perigo. O pastor tem a disciplina (1 Coríntios 9:27), a ser exemplos para o rebanho de Deus e governar bem.

11 .- A falta de mordomia sábia na igreja.

a) .- Nos serviços de igreja por falta de cortesia, sabedoria e reverência.

b) .- não O programa de actividades da igreja, para planejar bem.

c) .- Ao lidar com os problemas da igreja.

d) .- No anúncio por causa dos serviços.

12 .- A falta de vigilância sobre o rebanho.

a) .- O mundanismo.

b) .- O modernismo.

c) .- As seitas.

13 .- A falta de apoio dos membros.

a) .- Espiritualmente, quando os membros não rezam para o pastor ou cooperar com ele no trabalho.

b) .- Moralmente, se não respeitá-lo corretamente, nem fornecem suporte e serviços de assistência.

c) .- economicamente por não corresponder com o que o pastor precisa para viver (1 Coríntios 9:1, 9, 11, 13-14).

B. - Razões para o Sucesso Alguns pastores.

Como existem razões para o fracasso ou sucesso limitado de alguns pastores, existem também para o sucesso dos outros.

1 .- visão espiritual.

a) .- discernir que às vezes falha e tem um bom sucesso em outros, analisando as razões.

b) .- Para discernir as faltas dos pastores da igreja. e saber como aplicar o remédio para eles.

c) .- Para perceber as boas qualidades em seus membros, e usá-los para o Senhor.

d) .- Estudo e analisar todas as situações, orando e buscando a vontade de Deus em tudo, e depois

obter o apoio da congregação em seus planos.

2 .- Hábitos útil.

a) .- O hábito de estudo.

1) .- A necessidade do estudo.

O papel de Jesus, o pastor é "apascenta as minhas ovelhas" não podem fornecer este alimento espiritual sem um estudo profundo e meditação. O que não custa nada, será de pouco benefício para a nossa congregação. O estudo exige trabalho duro.

O pastor não aprendeu tudo o necessário para estar em uma escola bíblica ou seminário. Não pode ser dada apenas os princípios. O diploma não significa que um é completamente adequado para a obra do pastorado. Toda a vida do pastor deve estudar e observar a melhor cumprir o seu conteúdo. A mesma experiência deve ensinar-lhe muito.

2) .- As coisas que devem ser estudadas.

Procurar um entendimento mais profundo das Escrituras, para assistir a sua riqueza de sua própria alma e de sua congregação. Você deve procurar expertise na pregação e exposição das Escrituras e sua aplicação às necessidades de sua igreja. Ele deve estudar para ganhar mais experiência na arte de pegar almas para Cristo. Deve melhorar o seu conhecimento de tudo o que poderia contribuir para a sua utilidade como um servo do Senhor.

3) .- Algumas sugestões.

Passar a manhã para estudar a primeira Bíblia para seu próprio enriquecimento espiritual, e em segundo lugar para a comida do seu rebanho. À noite pode ser dedicado a visitas pastorais, escrever cartas ou outros exercícios. As noites são empregados em serviços, ou quando há noites gratuitas, você pode ler livros úteis.

É bom reservar pelo menos um dia por semana para o dia de descanso, se um tiver em sua maioria servido em várias semanas e no domingo. Alguns reservadas para esse sábado, outros na segunda-feira.

Qualquer estudo da Palavra deve ser a oração e dependência de Deus, para que Ele ilumine nossos corações e mentes, que os nossos descontos e análise estão conectados, saudável e rentável.

b) .- O hábito de usar seu tempo e oportunidades.

"Remindo o tempo, porque os dias são maus" (Efésios 5:16).

O pastor que terá sucesso é aquele que investe seu tempo e momentos nas realidades eternas. O tempo de lazer pode tornar-se momentos de benefício mental e espiritual. Se você perder uma meia hora a cada dia na ociosidade, será no espaço de 10 anos, o equivalente a 5 horas por dia durante um ano. retirado do estudo útil. Em outras palavras, um ano de estudo é perdido em 10 anos devido a resíduos de meia hora diária.

É bom que se levantar cedo e ir para a cama cedo, sempre que possível. Existem referências repetidas na Bíblia para este hábito dos grandes personagens bíblicos (Gênesis 22:03, 1 Samuel 9:26, 2 Reis 6:15, Salmo 57:8, 63:1, 108:2, Isaías 26:9; Marcos 1:35). Cada pastor deve fazer sua própria programação e segui-lo fielmente na medida do possível. Ele deve ser um disciplinador severo de si mesmo.

c) .- O hábito de analisar todas as suas empresas.

Não inicie uma coisa nova, de repente, mas antes de pensar, orar, e buscar a mente do Senhor sobre o assunto. Tendo a segurança mais recentes, ele busca o apoio moral e espiritual de sua igreja. Assim, apoiado por uma cópia de segurança uma vez divina e sua igreja, seus planos terão sucesso.

d) .- O hábito de estrita observância.

Deus é fiel a si mesmo, sua Palavra e seu povo. A fidelidade é um dos atributos pelos quais ele é conhecido. O pastor que é fiel ao Senhor, fiéis à sua vocação santa, fiel em sua vida de oração, fiel em seu estudo da Palavra, fiel no cumprimento de seus deveres e promessas, fiel à sua congregação, terá um bom sucesso no seu ministério . Será concedido pelo Supremo Pastor (1 Pedro 5:4).

C. - O amor a Deus e às almas.

Fortemente sentir o verdadeiro pastor da carga perdida. e orar por eles. Ele se alegra com o crescimento da prosperidade e espiritual dos salvos. Suas mensagens incentivar, fomentar, incentivar e esclarecer os filhos de Deus, porque nasceram em uma atmosfera de oração e amor pelas almas.

D. - qualidades louváveis.

1 .- As qualidades pessoais.

a) .- A sabedoria e prudência para lidar com personagens diferentes.

b) .- Cortesia.

c) Equidade .-.

d) .- Valor.

e) .- Incentivo.

f) .- Energia.

g) .- Propósito de coração.

h) .- A humildade.

i) .- O respeito para todas as categorias e idades.

j) .- Prestação de aconselhamento.

k) .- O interesse em seu trabalho.

l) .- Contatos amigável.

m) .- personalidade atraente.

Perseverança n) .-, nunca vos canseis de fazer o bem.

o) .- Patience.

2 .- qualidades espirituais.

a) .- A unção do Espírito.

b) .- A ambição santa.

c) .- A abundância do amor divino.

d) .- A exemplo santo.

e) .- simpatia.

f). Unidade de oração.

g) .- Sermões encorajadores.

IV .- O PASTOR E SEUS IDEAIS.

Aqui estamos considerando o ideal do pastor, em vez de o pregador, mas geralmente não deve separar essas duas funções.

A pessoa ideal é uma força que constantemente conformidade de caráter e determinação para cumprir a prova. O ideal do homem está sempre em processo de ser mais e mais. Continua a haver o mesmo todos os dias. Se o nosso ideal é certo e alto, somos transformados de glória em se tornar mais parecida com a ideal.

O pastor ideal é Cristo em sua vida, ele se entregou para as ovelhas. Como um bom pastor, em sua ressurreição, Cristo é o grande pastor que guia, protege e alimenta o seu rebanho, a igreja. Ele virá como um príncipe dos pastores, para recompensar os pastores fiéis e acertar as contas com eles.

Vida mais curta biografia e ministério que temos em Atos 20:38; passou fazendo o bem "é uma descrição de tanto o trabalho do pastor Há uma necessidade." Andar, mover-se entre os membros de sua congregação para. tornar o mais espiritual. Sua responsabilidade especial é a sua ovelhas, mas deve "ir fazendo o bem" tudo que você precisa. O pastor ideal contou a seu pai: "Eu terminei o trabalho que você me deu para fazer" (João 17:4). Sua vida havia dado-se totalmente a servir aos outros, e ao fazê-lo tinha sido o cuidado de cumprir em detalhe o papel que seu pai lhe dera. Vamos imitá-lo no Espírito que transformou o seu ministério, um espírito de amor, sacrifício, humildade, paciência e fidelidade.

A. - a respeito de sua vocação.

1 .- falso conceito.

a) .- Como um meio de vida simples.

b) .- Como um meio de cultivar o gosto pelo estudo.

c) .- Como um meio de melhorar sua posição social.

d) .- Como um meio de cultivo de oratória.

e) .- Como um meio de ser líder de uma empresa.

f) .- Como passo um trabalho melhor.

g) .- Como forma de servir a humanidade no sentido de melhorar sua vida material, simplesmente.

h) .- Como uma oportunidade de conhecer outros países.

2 .- verdadeiro ideal.

a) .- É uma vocação celestial, tanto quanto é a chamada para a salvação. Hebreus 3:1, 2 Timóteo 1:9, Filipenses 3:14.

b) .- É uma manifestação de amor a Cristo, João 21:17.

c) .- É um serviço de sacrifício 2 Timóteo 2:3, Filipenses 2:17 .- Para servir a Cristo é necessário para levar a sua cruz (Mateus 16:24). O "eu" deve ser sacrificada no pastor, de modo que somente Cristo é apresentado.

d) .- É uma função diplomática. 2 Coríntios 5:20.

e) .- Esta é uma mordomia. 1 Coríntios 4:1-2 .- Somos mordomos das bênçãos espirituais em Cristo.

f) .- Este é um exemplo. 1 Pedro 5:3 .- Deve ser um exemplo para seu rebanho de fé, amor, paciência, fé, zelo santo.

g) .- É uma obrigação solene, tendo recebido o chamado divino. 1 Coríntios 9:15, Romanos 1:14.

B. - Tocando sua tarefa.

Servo do Senhor que se sente o peso de sua responsabilidade de encontrar muita coisa para fazer, mas entre suas muitas tarefas para o bem dos irmãos, tenha em mente que sua tarefa principal.

1 .- Negativamente.

a) .- Nenhum ganho o aplauso dos homens. 1 Tessalonicenses 2:2, Gálatas 1:10.

b) .- Não procura a popularidade. Jeremias 45:5, Hebreus 13:5.

c) .- Não ignore o seu próprio propósito pelo maquinações secretas. 2 Coríntios 4:02, 2:17.

d) .- Não há condições de reforma social como um objetivo principal. 2 Timóteo 4:2, 1 Coríntios 2:2.

2 .- Positivamente.

a) .- Quanto a Cristo.

1) Agradável .- Cristo. 2 Timóteo 2:4, 2 Coríntios 5:9.

2) .- Para ser fiel a Cristo. 1 Coríntios 4:2, Mateus 25:21,23 .- Nós não somos chamados para fazer grandes coisas, mas para ser fiel.

3) .- dignamente representar Cristo, Colossenses 1:10, 2 Coríntios 5:20.

4). Seguir a Cristo até o fim. João 21:19,22, Gálatas 5:7, Apocalipse 2:10.

5). Pregamos a Cristo crucificado. 1 Coríntios 2:2.

b) .- Quanto a si mesmo.

1) .- Tendo o espírito de servir aos outros. 1 Coríntios 10:32,33.

2) .- Treasure valores espirituais. 2 Coríntios 4:18, Mateus 6:19,20,33, Colossenses 3:2.

c) .- Quanto aos irmãos.

1) .- alimentação do rebanho. 1 Pedro 5:2, João 21:15-17.

2) .- Para defender o rebanho. Hebreus 13:17, 2 Pedro 3:17.

3) Pesquisar .- para o crescimento do rebanho. 2 Pedro 3:18, 1 Pedro 2:2, João 21:15.

d) .- Quanto aos perdidos.

1) .- Para trazer a salvação para os perdidos. Lucas 15:4,8; Judas 23.

2) .- Para a verdade divina para o confuso em erro, 2 Timóteo 2:15, 2 Coríntios 4:4, 2 Timóteo 4:2,3 .- Em uma palavra, a principal tarefa do pastor pode ser expressa em As palavras de Paulo: "Para mim o viver é Cristo" (Filipenses 1:21).

C. - sobre seu próprio testemunho.

1 .- O mundo olha para os pastores do púlpito para entender o que eles significam quando estão no púlpito.

2 .- Vela sobre o homem, andando em seus sapatos.

3 .- Salve os vinhedos da Congregação, e negligência de nossa própria vinha, é um pecado contra o Senhor (Cântico 1:6).

4 .- O Novo Testamento enfatiza o caráter cristão como o primeiro requisito de uma testemunha para Cristo. (1 Timóteo 4:12).

5 .- O ministro será observado, criticado e analisada, e isso é inevitável se quisermos ser fiéis a Cristo.

6 .- É das pequenas coisas que constroem ou anular a influência de um pastor que não é fiel nas pequenas coisas, nunca pode compensar esforços especiais, por vezes, grandes, são as raposas que devastam as vinhas da nossa influência.

7 .- Lembre-se que há muitas coisas que não são pecaminosos em si mesmos, mas não concordar com o pastor, sua influência (1 Coríntios 8:12, 8:09, 9:12, 10:23).

8 .- Ninguém pode machucar tão facilmente como o pastor evangélico.

9 .- Um ministro frívola e lugar incerto entre o riso e as lágrimas mal entre os bons.

10 .- A teias de aranha começam como maus hábitos e as cadeias de eventualmente se tornar.

D. - sobre seu sermão.

1 .- O sermão não deve ser um fim em si mesmo mas um meio para um fim.

2 .- Não fale para Deus sem falar com Deus. O sermão deve ser o fruto do último.

3 .- O personagem de toda a nossa pregação deve ser "Cristo e este crucificado." Qualquer pregação eficaz começa, concentrados e termina com louvor ao Cordeiro de Deus.

4 .- Não vale a pena falar com os pecadores em nome de Deus, se nós não nos falamos diante de Deus pelos pecadores.

5 .- O alvo do sermão deve ser a regeneração do coração, em vez de a informação na mente.

6 .- Sempre olhar no coração dos homens a força de resistência a Cristo, e conquístelo para ele.

7 .- Tudo o que pode despertar uma alma para guiar uma alma ou consolar a alma, não fora de lugar no sermão.

8 .- Deixe o seu surto de texto sermão tão naturalmente como os ramos de carvalho brotam do tronco.

9 .- Cada sermão deve ser caracterizada por três qualidades: clareza, verdade e paixão.

10 .- Depois de estudar a Bíblia. estudo da natureza humana, essa fonte pode enriquecer as suas mensagens no sentido prático pelos casos de uso de intervenções divinas com as almas e os incidentes pessoais que conhecem a Deus. Esta qualidade traz mais perto das verdades divinas da experiência dos ouvintes.

11 .- Os sermões que emana do coração chega até o coração.

12 .- A maior sermões não são feitos, eles nascem.

13 .- O verdadeiro sermão é ligada à Bíblia e experiência. O sermão é separado daquele ou a falta, outra de poder.

14 .- A parte mais poderosa do sermão é o fim, mas depende de os dois últimos minutos que o top ten.

15 .- O evangelista Moody disse: "Se você vê fogo em bancos da igreja (os crentes) fazer primeiro um fogo no púlpito.

16 .- O sermão que o pregador não se move não afetará muito no auditório.

17 .- O pregador que não carrega um alvo na sua mensagem, não vai dar nada em sua pregação.

18 .- Cada sermão deve ser o resultado ou fruto da comunhão, meditação e do (observação).

19 .- Nunca pregar um sermão que lhe custou pouco de trabalho (pequena oração e um pouco de trabalho mental). O que que custa pouco, será de pouco valor para outro.

20 .- tem para abrigar os pensamentos se quisermos ter asas.

21 .- Um dos mais desejáveis ​​em um pregador é apresentar a verdade de forma tão clara e gramaticalmente, ele gruda na memória daqueles que ouvem.

22 .- sentenças ou frases curtas podem ser lembradas mais facilmente do que frases longas.

23 .- Cuidado com argumentos inconsistentes e (ofensivo).

24 .- O pregador deve estar preparado para cada sermão mais do que o necessário em termos de material, às vezes duas vezes, então você pode excluir o que é de menor valor.

25 .- O sermão não deve ser primariamente uma obra de arte, porque o pregador não apela tanto à natureza estética e da natureza moral. Seu alvo não é agradar aos homens, mas para persuadir, inspirar uma vida nobre.

26 .- Os bancos dizem que o púlpito: Nós gostaríamos de ver Jesus.

27 .- Os sermões não deve ser muito longo, por isso perdem o seu poder, os ouvintes cansados.

28 .- Os temas devem abranger toda a extensão da verdade de Deus (Atos 20:27). Muitos pregadores estão hábito condenável de pregar apenas sobre temas favoritos.

29 .- O esboço sermão deve ser de molde a permitir uma linha de assunto cumulativos. Ignorar isso. às vezes é necessário sacrificar a retórica ordem lógica e oratória.

30 .- As igrejas foram erguidas fora do energético através do trabalho pastoral, e construir a partir de dentro por uma completa e fiel à verdade bíblica.

31 .- É coisa fatal quando o sermão começa bem e termina mal "começam e terminam com o cobertor de seda.

32 .- Se você quer pregar um sermão para o segundo tempo de idade, este deve ser "nascido de novo" em primeiro lugar.

33 .- O crescimento das ilustrações de um ponto (um é suficiente), impede o progresso da mensagem e não acrescenta qualquer poder ou utilidade.

34 .- O pregador deve ter o poder de ler os homens. Depois que o livro de estudo da Bíblia do pregador deve ser o coração humano. Deve ser capaz de analisar as motivações dos homens, numa palavra, temos de saber, como a Cristo, que está no coração do homem, sem a necessidade de ter alguém testemunho do homem.

35 .- O pregador não bater qualquer um por xingar, e mata sua própria influência na comunidade através de suas palavras impacientes e mal-humorado, mesmo que suas queixas são apenas base.

36 .- O McCheyne jovem pregador escocês tinha grande poder em seu ministério, mas devido à sua saúde frágil, não viveu mais de 28 anos. Muito tem sido escrito sobre o seu poder na pregação. Em 2 Coríntios 4:13 B Nós temos o segredo. Deus, santidade oração, era o segredo de seu poder.

E. - sobre a sua saúde física.

1 .- Cuide de sua saúde física tão completamente quanto sua alma. A saúde precária é, em muitos casos um pouco de cuidado que damos para a saúde. Este cuidado que devemos a nosso Deus e nosso trabalho.

2 .- O médico "prevenção" é o melhor médico. Sempre em nossa casa, e nunca enviar sua conta.

3 .- A boa saúde pode ser mantida, observando algumas regras simples.

a) .- Evite bebidas estimulantes e indigestão alimentos.

b) .- Tome precauções contra moscas e mosquitos.

c) .- A preparação é muito importante. Lavar as mãos com sabão, se possível, antes de comerem.

d) .- Tente descansar o suficiente durante a noite. Homens que vivem mais tempo e fazer o seu trabalho mais eficiente, são geralmente aqueles que dormir bem e descansar bem.

1) .- Não tome os seus problemas para a cama com ele. Disciplina o hábito de preocupar-se da mente na hora de dormir. Pedir ajuda divina sobre isso se for necessário.

2) .- Não trabalhar em seus sermões a 11 de 12 da noite. É preferível não trabalhar à noite em suas mensagens, como uma coisa de manhã é no valor de cinco horas por noite, quanto à frescura de espírito para estudo e meditação.

4 .- Faça uso sábio de seu tempo.

a) .- santificai-vos todas as manhãs (excepto um) para o estudo.

b) .- Depois de uma curta sesta da tarde, sair para fazer visitas pastorais. Isso fornece duas coisas: exercício e contato com os membros.

5 .- Evite alimentos última antes da pregação. Ou sofrer o sermão ou a digestão, porque o sangue tem que fazer um trabalho duas vezes.

6 .- refrescar e relaxar em um se você pode arrumar os pensamentos de seus sermões enquanto caminha em seu quarto ou fazer uma breve pausa.

7 .- A saúde física do pastor tem uma poderosa influência sobre a saúde espiritual de seu rebanho.

a) .- Se você sofre de insônia durante a semana, sentir-se fraco e irritável e numb sua congregação para seus sermões sem vida.

b) .- Se você não digerem bem os alimentos, para atormentar a congregação com seus sermões não indigieren.

8 .- Quando você estuda até sentir mentalmente exausto e irritado é melhor fechar os livros e deixe por algumas horas. É o trabalho mental que fazemos quando estamos cansados ​​e pode causar danos em outros casos, o trabalho é rentável e fortalecida.

 

V. - O PASTOR E O CULTO PÚBLICO.

A. - A leitura da Bíblia a partir do púlpito.

1 .- O pastor deve fazer todo o possível para preparar os corações dos ouvintes para ouvir a leitura.

2 .- Apesar de alguns pregadores fazê-lo com reverência, exigindo o público a ficar para a leitura da Palavra, tem certas desvantagens. (As mulheres com filhos pequenos, o ruído, idosos, etc) ..

3 .- A leitura deve iluminar o pensamento do trecho escolhido em seu significado original e espírito.

4 .- É necessário que o leitor sentir o significado das palavras que proferiu.

5 .- anunciam a passagem com cuidado.

6 .- Ao anunciar a passagem, olhe para o público.

7 .- Em seguida, aguarde até que encontrou a passagem antes de ler.

8 .- Não perca a oportunidade de olhar para o seu público ao longo do tempo para fazer a leitura.

9 .- Para jogar bem as palavras outros têm escrito, é preciso imaginação para simpatizar com os conceitos expressos.

10 .- Leia outras e, lentamente, se a sala é grande, você pode ler um pouco mais rápido se ele é pequeno. Ajustar como a voz necessária para a ocasião.

11 .- Dois fatores determinam a taxa de expressão correta: a clareza de pensamento e exigências. Pensamento profundo que você precisa de mais tempo para assimilá-la.

a) .- O primeiro requisito é que o ouvinte pode ouvir cada palavra.

b) .- A segunda é dar-lhe tempo para pensar sobre seu significado. Normalmente, lemos as Escrituras do púlpito muito levemente.

12 .- O leitor irá tirar vantagem dos recursos naturais pausas na respiração do pensamento.

13 .- Tente sentir onde a ênfase está em cada verso, mas não exagere.

14 .- Evite todos os gestos na leitura das Escrituras.

15 .- Se você ficar cansado de voz ligeiramente, oferecemos as seguintes sugestões:

a) .- Não fale mais alto do que a situação exige.

b) .- Usar o registro grave de sua voz sempre que possível.

c) .- Tire um tempo ocasionalmente para engolir.

d) .- parte Delegado do serviço para outro irmão.

e) .- É mais fácil de poupar energia ao invés de cansado depois.

16 .- A Bíblia é o livro para ser lido a partir de dentro.

17 .- A Bíblia é o livro entre todos os livros que tem a vida. Vamos sentar para sua vida através da leitura.

18 .- A ênfase colocada no seu devido lugar, é a essência da exposição.

19 .- Estudes de antemão a passagem escolhida para a leitura da Bíblia, para lê-lo corretamente e sentir o espírito da coisa.

20 .- O alvo da leitura deve ser capaz de responder, através do tom apropriado e ênfase, a pergunta "Qual é a mente do Espírito na parte de ler?

21 .- Evite tom ministerial. Este nome tem dado o péssimo hábito alguns pregadores pronunciar palavras de acordo com um padrão rítmico, com cadências regulares, e totalmente independente da direcção do movimento. É ainda mais desagradável quando os tons se repetem em um tom menor. Este erro é geralmente não o novato, mas o homem de experiência. Por isso tem sido chamado de "tom" ministerial.

22 .- Também deve evitar o que é chamado o tom nasal, ou seja, um tom que parece sair do nariz. Não é realmente fora do nariz, mas é produzido através da construção dos músculos da garganta, fechando e privando o leitor da ressonância do peito.

23 .- Para a melhor leitura das Escrituras em público, voz e coração deve sentir-se para receber tanto a atenção de um consciente.

24 .- Há até mesmo uma profunda importância no tom doutrinário de som e ênfase da voz. Exemplo: João 1:1, Mateus 19:17.

B. - A leitura responsiva.

1 .- voz clara Anuncie no trecho a ser lido.

2 .- Dar tempo suficiente para a congregação pode encontrar a parte superior antes de dar uma leitura.

3 .- Se você pode fazer sem ofender, garantir que todos lemos em uníssono, ao mesmo tempo, e dando o devido peso a quebra da passagem.

4 .- O ministro deveria parar de colocar o enunciado da sua parte para fornecer leitura responsiva. A congregação, pela força, tem que ler em um tom de voz unânime, e quando o pastor recebe o enunciado, por sua vez, é inadequado e até mesmo ridículo.

C. - Oração Pública.

Aqui nos referimos à oração do pastor principal é na adoração pública.

1 .- Não é fácil para rezar a oração pública e público é talvez a parte mais essencial de um culto. Referimo-nos à oração real, não a mera forma.

2 .- A verdadeira oração é muito mais do que ler uma liturgia, repetindo uma oração preparada com antecedência e memorizado, ou a improvisação de uma chamada ou súplica. É entrar e estar ciente da presença de Deus, a comunhão com Deus em fazê-lo, a partir do coração e da efusão da alma diante de Deus.

3 .- adoração, oração deve preparar o ambiente para a pregação, e talvez o mais influente sermão espiritual em si. Na oração falamos com Deus e pregar para as pessoas, e orando no culto deve levar a congregação à presença de Deus ea põem em contato com Cristo.

4 .- As luzes públicas reais oração a chama da paixão pelas almas no pregador, e depois dá a luz para discernir sua necessidade espiritual para os participantes. A unção do alto é gerado em uma atmosfera de oração.

5 .- A oração eficaz no púlpito, pregar com visão, paixão e poder espiritual wake-up a partir do púlpito.

6 .- Dado que a oração é a oração pública em grande parte de intercessão, o Espírito de um pastor deve estar em comunhão com Deus e em contacto com as almas que acompanhá-lo em oração.

7 .- O uso de frases escritas tendem a ser mecânicos e de rotina, eles degenerar numa mera formalidade.

8 .- Evite na oração pública, duplicação generalizada e cruezas. monotonia e infinita generosidade, as coisas privando oração de bênção para o público.

9 .- improvisada orações públicas existem dois tipos: o premeditado e não premeditado. O unpremeditated são mais orações freqüentemente usado em nossa adoração. Eles são a expressão livre, espontânea e alma ardente em contato com Deus, sendo sincero e verdadeiro, mas em perigo de ser rotina, estereotipados, ineficaz e desacreditadas aos olhos de pessoas educadas.

10 .- Quando o pastor que guia-se em oração pública, pois deve ser premeditado. Há duas vantagens para isso:

a) .- É mais fácil evitar a repetição desnecessária de rotina e frases cansado.

b) .- No silêncio da solidão, o pregador pode pensar em circunstâncias e as necessidades da congregação, o povo eo mundo, e oração é a expressão da vontade dos presentes.

11 .- Algumas advertências sobre a oração pública:

a) .- Deve ser longo e cansativo. É melhor ter três ou quatro frases de três ou quatro minutos cada, um de 15 minutos ou mais.

b) .- Não há necessidade de rezar em voz tão monótono que serve anestesia calmante para a alma ea consciência da congregação envolvidos.

c) .- Não há necessidade de repetir as mesmas frases, muitas vezes em uma frase ou sempre que você orar.

d) .- A repetir "Pai Eterno" ou como 15 ou 20 vezes em uma sentença de 5 minutos, irritando muitos e interrompe sua participação efetiva na oração.

e) .- O alcance da oração é tão essencial como a pregação.

f) .- Não penso muito na língua ou na opinião da congregação sobre isso. Sua oração nunca deve ser uma mera declamação literária ou oratória, para agradar as pessoas, mas a expressão simples e humilde da alma diante de Deus, com linguagem apropriada, ordenada, expressiva e reverente.

g) .- Ninguém deve fingir entusiasmo ou excitação. Zelo deve ser espiritual e verdadeira, e emoção, seja alegria ou tristeza, para ser honesto. O "Aleluia" e "Glória a Deus" que são simplesmente desnecessários interpolações e gritos, são completamente fora do lugar, e as lágrimas que caem sob demanda são um insulto a Deus.

h) .- É repreensível a orar tom hipócrita piedosos. Envolvimento de devoção, simulação piedade na oração é uma violação que é indigno de um pregador cristão.

i) .- O tom de familiaridade devem ser excluídos. É verdade que devemos nos aproximar do trono da graça com confiança, mas não muito familiar. Honestidade, respeito, reverência, dignidade, humildade e confiança deve ser caracterizada em oração pública.

j) .- sentenças vagas que são como viagens de turismo ao redor do mundo, deve ser eliminado completamente. Alguns vagar do México para a China, introduzir questões irrelevantes, citando textos bíblicos, do Gênesis ao Apocalipse, que pouco ou nada tem a ver com adoração ou oração.

k) .- Ninguém deve usar a oração pública para bater espectadores. Reprimendas não se encaixam em oração ou insinuações de que semear sementes de suspeita.

l) .- O sermão oração pública não deve ofuscar a esperança de despertar nos ouvintes mesmo que não pode executar.

m) .- A oração pública não deve se tornar um sermão para a congregação.

n) .- O uso de gestos na oração pública está completamente fora de lugar. Ele não acrescenta nada, ao contrário, até certo ponto faz oração ridículo.

12 .- Um grande pregador e homiletic escocês, Dr. Patrick Fairbairn aconselhou aos seus alunos a incorporar em suas orações públicas e frases pensamentos à leitura pública da Escritura a partir do púlpito antes da oração. A leitura parte pode dar uma base sólida para a oração, ou pelo menos sugerir o que perguntar.

13 .- A oração pública é feita em nome de todos e com determinado objeto em que toda a congregação deve ter uma certa ordem, ou é uma repetição de termos vulgares, e um acúmulo de frases sem sentido, ou pelo menos sugerem que devem ser feitas.

14 .- A oração pública é feita em nome de todos exige concentração para evitar o acúmulo de muitas frases sem sentido e confusa.

15 .- É geralmente melhor do que fazer pregação oração pública, como este ato irá ajudá-lo na sua pregação. O Sr. Spurgeon disse que ele não deu esse privilégio para ninguém, que dariam um melhor sermão do que a oração.

D. - Hinos. Canções e louvores.

1 .- Estes devem ser escolhidos de antemão. É muito impróprio para o pregador no púlpito é rapidamente folheando o hinário para encontrar os hinos que a congregação vai cantar. Também é atraente para a congregação para escolher os hinos. Este último pode ser feito em uma oração, não de pregação peno.

2 .- O serviço deve começar com um hino de louvor e terminar com uma mensagem apropriada deve ser pregado, se possível.

3 .- hinos Escójanse acordo com a mensagem, se possível, ao efeito do assunto é cumulativo ouvintes. O serviço deve ser uma unidade, com todas as peças que contribuem para uma única finalidade.

4 .- A música é uma parte essencial do serviço religioso. Sabe-se que a música tem uma influência sobre elevador ouvintes. e, portanto, usá-lo para elevar o espírito a Deus.

5 .- O propósito da música na adoração é o de preparar o coração para adorar a Deus e estar atentos à voz de Deus na mensagem. Por conseguinte, deve ser um meio de adoração.

6 .- Não ser limitado a alguns hinos do hinário para os religiosos servido. Aprender uma nova canção a cada mês, se possível.

7 .- hinos devem ser escolhidos de acordo com a natureza da reunião e de acordo com pessoas presentes. Predominam entre as crianças da Escola Dominical, e, claro, ele não tem que cantar só as músicas que fazem mais bem para a reunião de oração.

8 .- Nós não deveríamos apenas certos tipos de canções como hinos ou caracteres coros, excluindo as demais classes.

9 .- Às vezes, é de interesse e uma bênção para contar a história de um hino.

10 .- Em relação as vantagens do órgão ou música de piano em conexão com o culto público, alguns acreditam que o corpo tende mais para o espírito de devoção ao piano.

11 .- Não é sensato dar elogios ou elogios em público para o coro. Se é merecido, é o melhor feito em privado, tanto o coro e seu diretor.

12 .- por alvo deve ser, tanto quanto possível. a congregação para definir mais no espírito e as palavras da melodia hino.

E. - Propagandas.

1 .- Não deve ser muito tempo para perceber. Alguns pastores dão tanto tempo explicando uma longa lista de anúncios que os ouvintes às vezes esquecem o motivo para a oração.

2 .- Deve ser feito após a mensagem, porque às vezes destruir o efeito dela. É o melhor feito antes da pregação.

3 .- Deve ser feito enquanto a congregação estava em pé.

4 .- Eles devem ser claros e lacônica. Se houver longa anúncios são definidos, escrito no quadro de avisos ou distribuir impressos. Quando o serviço de boletim semanal, o pastor no púlpito pode lembrar ao público que os anúncios estão lá.

F. - As Ofertas.

1 .- recolher a oferta também é parte do culto do Senhor, e deve ser um ato solene.

2 .- Deve ser feito enquanto a congregação está cantando ou o pastor está fazendo os anúncios. É melhor para aumentar a oferta em silêncio, ou, no máximo pode ser jogado o órgão um pedaço escolhido e apropriado.

G. - Sermão.

Como já foi discutido o sermão sobre as outras fases do nosso estudo, nós fazemos aqui as breves observações seguintes:

1 .- O sermão normalmente não deve exceder os 30-45 minutos de duração. Pregadores poucos que podem dominar a atenção de um público de mais de 30 minutos consecutivos. Ouvintes se cansam, esqueça a mensagem mais importante, e às vezes você perde o bom efeito dela.

2 .- O sermão deve ser elevado. A mensagem não tem a bênção Espírito deprimido, geralmente aqueles que vêm para ouvir sentir a necessidade de ser estimulada e levantado em espírito, depois da luta, as tarefas e as tentações do dia ou da semana, assim que espere a mensagem de força lidar com a vida. Deve ser capaz de deixar o sentimento que eles fizeram bem para a adoração. O evangelho é "boa notícia" e devemos pregá-la como tal.

3 .- fielmente adere ao seu tema. do começo ao fim.

4 .- O sermão deve nascer em oração, deve ser nutrido e edificado pela meditação, e deve ser pregada no poder do Espírito Santo.

5 .- Fenelon disse que cada sermão deve conversar com sua audiência com o zelo de um amigo, o poder generosa de um pai, eo amor de uma mãe exuberante.

6 .- Os ouvintes devem ser capazes de deixar o serviço para aqueles dispostos a acreditar.

7 .- Quando a platéia mostra sinais de impaciência ou ansiedade, é uma indicação de que o sermão deve ser concluída em breve.

VI .- O PASTOR E  A CULT DE ORAÇÃO.

A. - a sua importância.

1 .- É o serviço mais importante de todos.

2 .- É o pulso que indica o status da vida espiritual de uma igreja. É um bom barómetro para medir o calor de seu pastor e espiritual.

3 .- Tendo em vista a importância do serviço de oração, o pastor deve preparar bem para este serviço o seu próprio coração como a sua mensagem.

B. - O conceito.

1 .- A reunião de oração é um encontro de membros de uma igreja. Uns aos outros, mas especialmente um encontro de membros da igreja com Cristo, onde a presença especial de Cristo sente (Mateus 18:19,20). Segundo a palavra de Cristo.

a) .- Deve haver harmonia na sentença.

b) .- Aqueles que concordam devem estar juntos.

2 .- A reunião de oração é essencialmente um ato de obediência à parte de Cristo comando comum próprio para atender a comunhão íntima com ele.

3 .- Na condução do culto de oração, o pastor deve estar ciente de ser nada mais do que um instrumento voluntário e obediente, visível, audível e presente Soberano Senhor Jesus Cristo.

4 .- Além do pastor deve acreditar no valor da reunião de oração com todo seu coração. Infelizmente, alguns pastores têm considerado:

a) .- Como uma tradição inútil, que poderia muito bem ser suspenso.

b) .- Como uma mera forma de culto que deve ser preservado.

TEOLOGIA PAULINA

A interpretação mais notável acerca do significado da pessoa e do trabalho de Jesus é aquela que é feita pelo fariseu convertido Paulo.

Paulo era um homem de três mundos: o judaico, o helénico e o cristão. Embora nascido na cidade grega de Tarso, foi criado num lar judeu, segundo os costumes do judaísmo e que se orgulhava da sua ascendência judaica . Paulo declara ter vivido como fariseu, em obediência estrita à Lei , e que tinha um zelo extremado pelas tradições orais dos círculos farisaicos .

Ainda que alguns possam refutar que Paulo não teria chegado a ser ordenado rabino, sabemos, pelo menos, que ele aprendeu na escola do rabino Gamaliel e que pensava e argumentava como um rabino judeu.

Ele estava também muito familiarizado com o mundo grego, e fundou a sua missão estendendo a Igreja através do mundo greco-romano e em interpretar o evangelho de uma forma perceptível à cultura grega. Paulo era conhecedor da língua grega, e as suas metáforas literárias reflectiam a vida urbana. O seu estilo é muitas vezes parecido com a diatribe (dissertação crítica filosófica) estóica e usava palavras como consciência (syneid?sis, Rm 2:15), natureza (physis, Rm 2:14), coisas que não convêm (m? kathekonda, Rm. 1:28), e outras que pertenciam, distintamente, ao mundo do pensamento grego. Apesar de utilizar outras expressões que estariam associadas à religião dos mistérios (mistério, perfeito, etc.), Paulo usa-as de forma distinta.

Claro que, com a sua conversão, Paulo não esvaziou a sua mente de todo o conhecimento prévio, ou de ideias religiosas que possuía, por isso mesmo temos de interpretar as ideias de Paulo, numa base muito diversificada, para que entendamos as influências históricas que o modelaram para que se tornasse no primeiro teólogo cristão.

A conversão de Paulo só pode ser explicada pela confrontação real com o Jesus ressuscitado, mas não é em Damasco que ele recebe a sua teologia completa, nem podemos limitar as origens do pensamento Paulino ao Antigo Testamento e à doutrina de Jesus. Pelo contrário, parece-nos que Paulo estava preparado, como teólogo judeu, a pensar, sob a orientação do Espírito Santo, nas implicações do facto de que o Jesus de Nazaré crucificado era de facto o Messias e o Filho de Deus ressurrecto e elevado ao céu. Claro que isto levou-o a conclusões radicalmente distintas das que possuía enquanto judeu, entre as quais a mais notável é a sua nova interpretação do papel da Lei (perspectiva esta nada judaica).

Aos longos dos tempos os teólogos têm tentado classificar o pensamento judaico de Paulo, mas compreenderam não poder isolar tipos distintos, tais como o pensamento rabínico (farisaico), o apocalíptico e o judaísmo disperso (diáspora).

Daquilo que nos é revelado podemos apenas dizer, com certeza, que o próprio Paulo afirma ter recebido uma educação teológica rabínica antes de tornar-se cristão, daí que podemos interpretar o pensamento Paulino com bases judaicas e com a possibilidade de algumas influências helenistas.

PAULO ENQUANTO JUDEU

A sua ascendência judaica pode ser observada em várias expressões e convicções que Paulo expressa:

- monoteísta inflexível (Gl 3:20; Rm 3:30)

- rejeitava a religião pagã (Col 2:8), a idolatria (I Co 10:14,21) e a imoralidade (Rm 1:26 e ss).

- menciona o Antigo Testamento como a Sagrada Escritura (Rm 1:2; 4:3), e como a Palavra de Deus, divinamente inspirada (II Tm 3:16).

O método interpretativo do Antigo Testamento que Paulo usa é o mesmo da tradição do judaísmo rabínico.

Sem dúvida que Paulo partilhava da fé judia na centralidade da Lei. Mesmo enquanto cristão, ele sempre afirmou que a Lei é espiritual , santa, justa e boa ; nunca questionou a origem divina e a autoridade da Lei.

O judaísmo tinha perdido o sentido de revelação oral de Deus através dos profetas, daí que a doutrina judaica da revelação centralizava todo o conhecimento de Deus e da Sua vontade na Lei Escrita. A tradição oral era a que vinha de Moisés e da Lei escrita. O Torah era a revelação completa e final, não consideravam necessária uma revelação progressiva.

Vemos nos escritos de Paulo, como cristão, que Saulo, o judeu, participava da esperança tardia da vinda do Messias, que de uma forma ou de outra destruiria os seus inimigos, redimiria Israel e estabeleceria, definitivamente, o seu reino neste mundo.

Por isto mesmo, como rabino zeloso pela Lei, Saulo tinha como objectivo de vida o extermínio daquele novo movimento religioso que exaltava a memória de Jesus de Nazaré. Este zelo deve ser encarado como um reflexo do seu zelo pela Lei e seu cumprimento. Afinal, para os fariseus, a Lei era tudo e o ministério de Jesus havia sido um desafio a tudo aquilo que os fariseus representavam. Ele havia quebrado a Lei, associava-se a homens que não a cumpriam e alegava ter autoridade divina para desafiar o fundamento da religião judaica. A comunidade que surgiu, seguindo Jesus, afirmava que este era, de facto, o Messias e eles eram o povo do Messias. Ambas as afirmações têm que, obviamente, em premissas judaicas, ser falsas.

Para os judeus Jesus não podia ser o Messias, pois estava escrito que este derrotaria os seus inimigos. Logo, se tal não aconteceu, todo o fundamento do judaísmo, como religião da Lei era inválido. Assim, a própria existência da Igreja, afirmando ser o povo do Messias, era uma ameaça ao judaísmo. Saulo o rabi, estava seguro de estar a cumprir a vontade de Deus, mantendo-se firme à Palavra de Deus, ao tentar exterminar este movimento.

PAULO, O CRISTÃO

Na conversão de Paulo este e as suas opiniões sofreram uma transformação completa, senão façamos uma análise aos três factos mais característicos da sua missão apostólica:

- proclamou o Cristo, que antes ele havia perseguido

- estava convicto de que era a sua missão particular levar o evangelho aos gentios

- pregou a justificação pela fé em contraste e sem levar em consideração os trabalhos da Lei.

Parece-nos que esta completa inversão dá-se quase instantaneamente aquando da sua conversão a caminho de Damasco, não é algo gradual.

Claro que em termos humanos é muito difícil explicar a experiência de conversão de Saulo. Alguns tentam identificá-lo como um ataque epiléptico, ou uma ruptura devido a um intenso conflito interior, que Saulo experimentava como judeu (desde o apedrejamento de Estêvão), podendo por isso mesmo ser interpretada através da psicologia religiosa; mas a interpretação psicológica é refutada pelo próprio Paulo, de que a sua devoção à Lei era uma fonte de orgulho e ostentação e estava reconstruída não tanto em base de evidência textual como de suposta necessidade psicológica. Pelo testemunho de Paulo vemos que não existia um fundo de angústia, desespero ou vacilação das suas convicções judaicas. A sua conversão foi uma inversão abrupta da sua atitude anterior perante Jesus, os seus discípulos e a Lei, daí que apesar das nossas mentes não conseguirem compreender e explicar na totalidade a experiência de Paulo, aceitamo-la tendo como base o seu próprio testemunho.

O próprio Paulo insiste que o que aconteceu em Damasco foi uma aparição de Jesus ressurrecto, glorificado, que lhe deu uma revelação; afinal, que outra coisa teria mudado o coração daquele homem, convencendo-o de que Jesus era na realidade o Messias, o Filho de Deus?

Aquilo que comummente chamamos de conversão não é o termo correcto a utilizar em relação a Paulo, já que este não estava a deixar uma vida de falta de religião, nem mesmo estava a mudar de religião pois para Paulo o Cristianismo era o verdadeiro judaísmo. Ele foi convertido de um entendimento de rectidão para outro – da sua própria rectidão para a rectidão de Deus pela fé . A aparição de Jesus provou a Paulo que a proclamação cristã estava correcta: Jesus havia ressuscitado, e por isso era o Messias, e mais o Filho de Deus.

Se repararmos nos relatos da sua conversão vemos que Jesus diz-lhe que Saulo o estava a perseguir, isto na pessoa do Seu povo, logo este movimento era o do verdadeiro povo do Messias. Mas, se um povo que não observava a Lei da mesma forma que os fariseus era chamado de "o povo do Messias", então a salvação não podia ser encontrada através da Lei; ela era uma dádiva do Messias. Como sequência lógica, se a salvação messiana havia sido outorgada aos judeus aparte da Lei, então esta salvação tem de ser universal, na sua essência, e ser a dádiva de Deus a todos os homens. Eis aqui a lógica interna adjacente ao apelo de Paulo para ser o apóstolo dos gentios, que lhe chegou através do Jesus ressurrecto.

Foi tudo isto que levou Paulo à certeza de que Cristo era o fim da Lei, como caminho para a rectidão . Assim, toda a essência da teologia de Paulo – Jesus como o Messias, o evangelho para os gentios, a justificação pela fé contra os feitos da Lei – está contida na sua experiência a caminho de Damasco.

O entendimento de que Jesus era o Messias esperado e prometido no Antigo Testamento exigiu que Paulo revisasse o seu entendimento acerca da história da redenção.

Paulo continuou a esperar o Dia do Senhor, pela aparição do Messias em poder e glória, para estabelecer o Seu Reino escatológico; nem abandonou o esquema judaico das duas eras e do carácter mau da presente era . O povo de Deus ainda está sujeito ao mal físico, à doença e à morte . O mundo físico ainda está sob o cativeiro da corrupção e o espírito do mundo da sociedade humana, oposto ao Espírito de Deus. O mundo está sob julgamento divino . Os crentes ainda vivem no mundo e fazem uso do mundo , e não podem evitar a associação com os homens deste mundo . Obviamente, do ponto de vista da natureza, da história e da cultura, o Reino de Deus permanece uma esperança escatológica.

Assim sendo, se Jesus é o Messias e trouxe ao seu povo a salvação messiânica, alguma coisa teve que mudar. O Reino de Cristo tem de ser, agora, uma realidade presente, para dentro da qual foi trazido o Seu povo, mesmo que o mundo não o possa ver . O Seu Reino está presente porque Jesus entrou realmente no seu reino messiânico, o qual começa com a Sua ressurreição e exaltação.

Mas como explicar o reinado messiânico paralelo ao reinado de César? Paulo e os primeiros crentes aceitavam-no, tendo em vista que a própria ressurreição de Jesus era um evento escatológico; a ressurreição de Cristo apontava que a ressurreição escatológica havia começado. A ressurreição de Jesus é de facto o começo da esperança escatológica. É porque a ressurreição já começou que o homem, em Cristo, sabe que há uma ressurreição para ele no futuro.

Paulo faz um contraste entre a morte, que entrou neste mundo através de um homem, e a ressurreição dentre os mortos, que entrou neste mundo através de um homem. A ressurreição acontece em diferentes estágios: Cristo, as primícias, é o primeiro estágio da ressurreição; o segundo estágio consistirá daqueles que pertencerão a Cristo na sua vinda .

Da mesma forma, Paulo descreve a vida no espírito como uma realidade escatológica. O Antigo Testamento encarava a expansão do Espírito sobre toda a carne como um evento escatológico, que seguiria o vindouro Dia do Senhor, o julgamento messiânico e a salvação . Para Paulo, a experiência total do Espírito Santo era um evento escatológico futuro, associado à ressurreição, quando os mortos em Cristo terão "corpos espirituais" ; a perfeita experiência do Espírito significará a redenção do corpo físico .

Quer a residência do Espírito, como a ressurreição de Jesus, é o gozo inicial do evento escatológico, cuja plenitude jaz ainda no futuro. Noutras passagens, Paulo refere este mesmo gozo escatológico do Espírito Santo em termos de um pagamento inicial, um penhor da herança que iremos receber.

A ressurreição é tanto história como escatologia; a vida do Espírito tanto experiência como de esperança, tornando-se assim nos assuntos da experiência cristã actual.

O CENTRO DA TEOLOGIA PAULINA

Temos procurado um conceito unificador, a partir do qual se desenvolve toda a teologia paulina.

Normalmente, as soluções centralizam-se na justificação pela fé como na experiência mística de se estar em Cristo. "Sob a influência da Reforma, muitos estudiosos têm visto a justificação pela fé como a essência central do pensamento paulino (...) Na erudição recente, tem-se instalado uma reacção contra a centralidade da justificação. Wrede insistia que o todo da religião paulina pode ser exposto sem menção da justificação, a não ser que esteja na discussão da Lei. (…) Schweitzer, que redescobriu a importância da escatologia de Paulo, achava que a justificação pela fé como um ponto de partida levaria a um mal-entendido a respeito de Paulo, e que esta doutrina era apenas uma questão secundária. O conceito central era o místico ser-em-Cristo concebido em termos quase físicos. "

O centro unificador é a obra redentora de Cristo como o centro da história da redenção.

AS FONTES DO PENSAMENTO DE PAULO

Hoje em dia temos uma substancial colecção de fontes primárias de Paulo.

Nove das treze tradicionais epístolas paulinas, são geralmente aceites como autênticas, hoje. As três epístolas pastorais são as que comummente apresentam maiores dificuldades de aceitação devido ao estilo literário que se desvia da sua linguagem mais usual, e a ênfase doutrinária é completamente diferentes das epístolas aceitas, especialmente naquilo que se refere à eclesiologia.

Quando tentamos recriar o pensamento teológico de Paulo enfrentamos algumas dificuldades, pois as epístolas de Paulo não são tratados teológicos ou produções literárias formais, mas sim uma correspondência não literária, viva, pessoal, escrita com um sentimento profundo às congregações cristãs, que haviam sido fundadas, na sua maioria, por Paulo.

É verdade que Paulo não nos deixou uma teologia sistemática, nem ele tentou trabalhar um sistema consistente, equilibrado, coerente, como um teólogo moderno. Afinal as suas cartas tinham, normalmente (exceptua-se Romanos), como objectivo o esclarecimento de uma situação particular quer individual quer eclesiástica, daí não termos acesso ao seu pensamento completo. Não é que ele não tivesse opinião formada acerca de outros assuntos ou que não conseguisse aprofundar os conhecimentos escatológicos, etc., mas a verdade é que não existiu um problema que despoletasse essa necessidade de esclarecimento.

Ele era um teólogo de origem judaica que tentou claramente elaborar as implicações da obra libertadora de Deus em Cristo, até onde as necessidades das suas igrejas o exigiam. Muito daquilo que sabemos acerca do pensamento paulino tem como base questões existentes nas igrejas, afastamentos doutrinários, ou seja "acidentes no percurso das igrejas" que fizeram com que Paulo se pronunciasse de forma a trazer a concórdia e a que voltassem a trilhar o caminho certo.

Podemos dizer que a teologia de Paulo era como que uma interpretação do significado da pessoa e da obra de Cristo na sua importância prática para a vida cristã, tanto individual, como colectiva.

Para Paulo, a teologia e a religião são inseparáveis.

"Paulo era um pensador teológico, para quem os "conceitos" teológicos eram factos a respeito de Deus, do homem e do mundo, que descreviam a desavença do mundo com Deus e a obra de Deus em Cristo em trazer o mundo de volta para si. "

Os grandes problemas que se levantam, hoje, ao intérprete e ao crítico têm a ver com as lacunas no pensamento paulino, que referimos anteriormente e com a falta de enquadramento histórico para algumas das coisas que Paulo diz, como podemos encontrar, por exemplo em II Tess 2:5 "Não vos lembrais de que eu vos dizia estas coisas quando ainda estava convosco?" – nós não sabemos o que lhes dizia...

Mas com que direito podemos falar de uma teologia paulina? Será a teologia apenas uma disciplina descritiva do que acreditaram os primeiros cristãos, ou Deus satisfazer-se-ia em usar Paulo como o instrumento individual destacado da igreja antiga, para comunicar a verdade peremptória e libertadora?

Se observarmos o comportamento de Paulo veremos que tudo aquilo que ele faz e diz, tem como base a certeza de que a autoridade que ele possui não vem dele mesmo mas, que a mesma lhe foi concedida por Deus. Ele tinha consciência de haver sido chamado por Deus para uma posição de autoridade apostólica; está consciente de que a Palavra de Deus lhe foi confiada e que ele foi transformado no porta-voz do Cristo glorificado. Ele está ciente da diferença entre a vontade de Deus e as suas próprias opiniões , ainda que tenha a orientação do Espírito Santo nas suas opiniões particulares .

O senso de autoridade de Paulo não é particularmente seu, mas foi-lhe conferido, como apóstolo, pelo Senhor.

É como apóstolo que Paulo reivindica uma alta autoridade. A sua experiência a caminho de Damasco não apenas o fez reconhecer Jesus como o Messias ressuscitado e glorificado; ela também conteve um chamado de Deus para uma missão particular. A consciência de uma missão ordenada por Deus está presente em toda a sua correspondência.

Ele era o apóstolo dos gentios (como foi reconhecido e aprovado pela igreja em Jerusalém) e ampliou o seu ministério para incitar a fé também nos judeus . Ele tinha uma incumbência que não escolhera para si e que colocava sobre ele a inevitável necessidade de pregar o evangelho.

Como apóstolo, Paulo, não detinha a autoridade exclusiva, mas sim uma autoridade que dividia com os outros apóstolos. O factor distintivo dos demais foi a sua missão entre os gentios. Os apóstolos eram representantes pessoais do Cristo glorificado, chamados e incumbidos por ele, para, com a Sua autoridade, pregarem o evangelho e fundarem igrejas. Uma evidência do apostolado eram os "sinais de um apóstolo" que nos são referidos em II Co 12:12, ou seja, a evidência de feitos que apoiam as palavras de um apóstolo demonstrando o poder do Espírito Santo através de sinais e prodígios .

Como apóstolos, eles possuíam a autoridade do próprio Deus , mas eram eles próprios sujeitos a Jesus Cristo . A autoridade suprema está assente no evangelho que nem mesmo um apóstolo podia proclamar outro evangelho . Daí que Paulo exercia a sua autoridade não para adquirir submissão à sua liderança sobre as igrejas, mas sim para buscar uma comunhão com elas.

No estudo da teologia paulina, o aspecto mais importante do seu senso de autoridade apostólica é a consciência de ser o agente da revelação.

"Mistério", a palavra associada às religiões orientais que influenciavam o helenismo, quando usada por Paulo, transformou-se numa palavra técnica, associada à revelação divina, cuja procedência, nestes casos, é encontrada no conceito de Deus no Antigo Testamento, revelando os seus segredos aos homens e que posteriormente foi desenvolvido pela literatura judaica.

"Mistério", no uso paulino, é quase um sinónimo de evangelho e da proclamação de Jesus Cristo, mas colocada na perspectiva do propósito geral da libertação de Deus. É a salvação que Deus oferece e que, na hora certa, foi revelada aos homens em Jesus Cristo, e que é proclamada a todas as nações."

"Na solução de problemas na igreja coríntia, Paulo deixou claro que o mistério como revelação envolve três elementos: o facto na história de Jesus, o crucificado, sua ressurreição e exaltação como o Senhor crucificado, e o significado redentor de Jesus Cristo crucificado, ressuscitado e exaltado."

O senso de autoridade de Paulo vem da sua consciência apostólica de ser o portador da revelação, isto é, da palavra dada por Deus, que descerra o significado da cruz e revela que um evento histórico é o que realmente é, a saber, a revelação da sabedoria e do poder de Deus.

Os apóstolos são os ministros dos mistérios de Deus , e receberam o sagrado ofício, a fim de trazerem a palavra de Deus à sua conclusão, ao fazê-la completamente conhecida . A revelação é a totalidade do evento histórico de Jesus Cristo, mais a interpretação apostólica do significado sagrado do evento – a interpretação apostólica sendo, ela mesma, uma parte do evento.

A mensagem apostólica consiste na proclamação dos factos históricos da morte e ressurreição de Jesus e no significado de redenção desses eventos, no entanto, o evangelho não se restringe à actividade da pregação, mas também ao conteúdo da pregação: o Cristo crucificado, loucura para os que não crêem.

Como a palavra de Deus, o evangelho é de facto uma comunicação divina, e contém factos, verdades e doutrinas. Contudo, se o evangelho não faz mais do que comunicar factos e doutrinas, foi reduzido ao nível da tradição humana. Na palavra, Deus comunica não apenas factos sobre a redenção e verdades sobre si mesmo; ele comunica-se a si mesmo, comunica a salvação e a vida eterna. O verbo de Deus é tanto um relato sobre um evento de redenção como é ele próprio um evento de redenção, pois, na palavra da cruz, o próprio crucificado encontra-se com os homens para comunicar-lhes os benefícios da sua morte redentora.

O conceito paulino de revelação, parece-nos ter como foco a revelação de Jesus Cristo. No evento histórico da vida, morte, ressurreição e exaltação de Jesus, Deus revelou-se a Si mesmo de modo redentor aos homens. A revelação que ocorreu na cruz, não é, no entanto, completa, pois ainda se espera a revelação da glória e salvação de Deus no retorno de Cristo, quando a fé será substituída pela visão

Podemos também afirmar que Paulo teve influências da tradição oral, semelhante à judaica, mas que ia além desta. O recebimento da tradição oral evangélica não significava meramente aceitar a veracidade de um relato a respeito de certos factos históricos, nem tampouco receber instrução ou iluminação intelectual. Receber a tradição significava receber Cristo como o Senhor; a voz de Deus era ouvida e através das suas palavras Deus está presente e activo na Igreja. A tradição sobre a ressurreição de Jesus tem que ser acreditada no coração e confessada com a boca, resultando em salvação; mas tal confissão só é possível através do Espírito Santo.

Daí podermos dizer que a tradição tem um carácter duplo: é tanto uma tradição histórica, pois relata eventos históricos, como é uma tradição pregação/pneumática, pois só pode ser recebida e preservada pela capacidade do Espírito Santo.

Ou seja, o Espírito Santo foi, sem dúvida uma das fontes do pensamento paulino.

Além da tradição e da revelação directa do Espírito, uma outra fonte importante da teologia de Paulo era o Antigo Testamento. Podemos ver isso pelas frequentes citações específicas como pelas alusões ao mesmo. O Antigo Testamento foi frequentemente usado na fundamentação de ideias teológicas de Paulo.

Para Paulo, as Escrituras eram sagradas e proféticas, constituindo os próprios oráculos de Deus; a Escritura é a palavra de Deus porque é inspirada pelo Espírito.

O facto do Antigo Testamento ser frequentemente citado não era apenas para fundamentar ideias ou doutrinas, mas principalmente para demonstrar o plano divino e seu cumprimento ao longo dos tempos. O Antigo Testamento tem o seu cumprimento em Cristo, daí que Cristo seja o meio de entender o Antigo Testamento e desvendar aquilo que o mesmo apresenta.

"Afinal o entendimento de Paulo acerca de Deus, da antropologia, expiação, promessa e Lei, e escatologia não podem ser compreendidos fora do contexto do Antigo Testamento".

Em seguida apresentaremos, de forma reduzida, pontos que consideramos muito importantes na teologia de Paulo:

1- O homem sem Cristo

2- A pessoa de Cristo

3- A nova vida em Cristo

4- A Lei

O HOMEM SEM CRISTO

"A opinião de Paulo sobre o homem e o mundo ilustra a sua visão escatológica básica. A estrutura básica do seu pensamento não é um dualismo cosmológico, mas escatológico. Paulo está ciente de se encontrar num intervalo entre duas eras. Toda a obra da redenção por parte de Deus caminha em direcção à realização perfeita do Reino de Deus no Século Vindouro e inclui toda a criação. Até então, o século antigo continua com a sua carga de pecado, mal e morte. Contudo, na missão de Cristo e na vinda do Espírito, as bênçãos do novo século atingiram aqueles que estão em Cristo. Enquanto isso, o mundo e a humanidade como um todo permanecem no limiar da era antiga."

A visão de Paulo em relação à criação é tipicamente judaica e não helénica. Deus é o criador de todas as coisas: o mundo, o homem…, tudo foi criado por intermédio de Cristo.

Para Paulo, nem a criação nem a humanidade foram criados com pecado; o mundo só é pecador quando se exalta acima de Deus e se recusa a humilhar e reconhecer o seu criador.

A REVELAÇÃO NATURAL

Visto que Adão trouxe o pecado e a morte para os homens, eles são culpados porque são eles mesmos pecadores. Todos, mesmo os que não conheceram a revelação da Lei serão tidos como responsáveis perante Deus, pois todos os homens têm tido acesso a algum tipo de conhecimento acerca de Deus, nem que seja apenas através das maravilhas da criação (conf. Rm 1:21).

CONSCIÊNCIA

Os homens têm a responsabilidade, não só de cultuar a Deus, mas têm também a responsabilidade de o fazerem bem por causa da consciência. Deus implantou, em todos os homens, um instinto que lhes dá um senso do que está certo e errado. A consciência não pode ser equiparada à Lei; ela apenas dá-nos um senso de valores morais (conf. Rm 2:14,15).

PECADO

A natureza do pecado pode ser vista a partir de um estudo de diversas palavras usadas por Paulo:

- impiedade

- contrário à vontade divina

- transgressão

- iniquidade

- desobediência

Às vezes Paulo fala do pecado quase como se ele fosse um poder independente, hostil, externo e alheio ao homem (conf. Rm 7:8,11,17 e 3:23).

A LEI

Paulo não considera a Lei meramente como o padrão divino para a conduta, embora tenha origem divina e seja boa. No entanto, devido à fraqueza e pecabilidade do homem, a Lei torna-se num instrumento de condenação, ira e morte. A vida sob a Lei é uma servidão da qual o homem necessita libertar-se (conf. Rm 7:12,14; 5:13; 4:15: 7:9; Gl 4:21-31).

A CARNE

A "carne" designa o homem na sua queda, pecabilidade e rebelião contra Deus. A "carne" é hostil ao Espírito de Deus e não pode agradar a Deus (conf. Rm 8:5-8); luta contra o Espírito e leva à morte espiritual.

INIMIGO

Enquanto pecador o homem é hostil em relação a Deus, é um inimigo de Deus (conf. Rm 5:10). Enquanto pecadores, os homens são objectos da ira divina, pois Deus tem que ser hostil ao pecado.

MORTE

O homem pecador está num estado de morte espiritual , de alienação de Deus. Se não se arrepender, o homem está a caminho da destruição final.

IRA

É a reação de Deus para com os homens pecadores. A ira de Deus é revelada dos céus, contra toda a impiedade e justiça dos homens

Para Deus o pecado não é uma questão trivial, e a condição dos homens é algo de que estes não se podem livrar por si mesmos.

A PESSOA DE CRISTO

Aqui apresentaremos cinco aspectos sobre a pessoa de Cristo:

- Cristo, o Messias

- O Messias é Jesus

- Jesus, o Senhor

- Jesus, o Filho de Deus

- Cristo, o último Adão

A grande diferença entre Saulo, o fariseu, e o apóstolo Paulo era a avaliação que ele fazia da pessoa de Jesus.

CRISTO, O MESSIAS

Antes do caminho de Damasco, Paulo deve ter conhecido as pretensões cristãs a respeito de Jesus, a mais importante das quais é que Jesus Seria o Messias esperado. Foi o encontro de Damasco que convenceu Paulo de que isto era verdadeiro. "Foi neste ponto que Paulo se separou do judaísmo, na avaliação de Jesus de Nazaré como o Messias, com tudo o que isto implicava.

Tudo o mais – a sua ideia a respeito da salvação, da Lei e da vida cristã – foi determinado pela diferença de avaliação da pessoa de Jesus.

O entendimento de Paulo, do Messiado de Jesus, contém uma transformação de categorias messiânicas tradicionais, pois não é como um monarca terrestre que Jesus reina de um trono de poder político, mas como o Senhor ressuscitado, glorificado, que foi elevado aos céus, onde está sentado à dextra de Deus e agora reina como Rei .

O MESSIAS É JESUS

Para Paulo, aquele que ressurgiu dentre os mortos, subiu aos céus e agora reina como o Messias à dextra de Deus não é outro que não Jesus Cristo, o nazareno. Paulo sabe que ele é um israelita , da família de David , que viveu a sua vida sob a Lei , tinha um irmão chamado Tiago , que era um homem pobre , exerceu o seu ministério entre os judeus , teve doze discípulos , instituiu a última ceia , foi crucificado, sepultado e ressurgiu dentre os mortos .

"Paulo conhecia aquilo que a tradição dizia acerca do carácter de Jesus, pois ele refere-se à sua mansidão e benignidade, à sua obediência a Deus, à sua constância, ao seu amor, à sua graça, justiça e até mesmo à sua impecabilidade ."

O centro da mensagem de Jesus era a vinda e a presença do Reino de Deus escatológico na sua própria pessoa e missão. Nas suas palavras os homens encontraram a lei dinâmica de Deus; as suas acções foram o veículo para o agir de Deus entre os homens, trazendo-lhes esperança e salvação. Mais importante do que qualquer outro personagem da História até então e depois dele – Deus visitou o homem e lhes trouxe a salvação messiânica.

"Paulo está do outro lado da cruz e da ressurreição e é capaz de ver algo que Jesus nunca foi capaz de ensinar: o significado escatológico da morte e da ressurreição de Jesus. A morte e a ressurreição de Jesus contêm o mesmo significado essencial da vida de Jesus, de suas palavras e de seus feitos. Paulo entende que o que se cumpria na vida de Jesus era incompleto sem a cruz e o túmulo vazio (…) a morte e a ressurreição de Jesus forneceram uma vitória bem maior."

Só quando os olhos de Paulo foram abertos pelo Espírito Santo é que Paulo pôde entender quem era o Jesus histórico: o messiânico Filho de Deus, que foi condenado à morte pelos pecados de todos os homens e ressurgiu para justificar os mesmos.

JESUS, O SENHOR

A designação predominante e mais característica de Jesus é Senhor (Kyrios), não só por Paulo, mas por toda igreja até aos nossos dias.

Paulo chega mesmo a dizer que ninguém pode dizer que Jesus é Senhor, se não for pelo Espírito de Deus, ou seja esta confissão é a marca do crente que reconhece o senhorio de Cristo. Esta expressão tem um duplo significado pois reflecte a experiência pessoal do confessor (confessa que Jesus é o Senhor, porque o recebeu como tal) e faz com que o mesmo entre numa relação em reconhecimento absoluto que a soberania sobre a sua vida é Ele. Não é algo externamente imposto mas sim pessoal, e como tal leva a um relacionamento pessoal. Mas, no ato de confissão do senhorio de Cristo, além de reconhecer uma nova relação pessoal com Cristo, ele afirma também um artigo de fé: por causa da morte e ressurreição de Cristo, Ele foi elevado a um lugar de soberania sobre todos os homens, tanto dos vivos como dos mortos .

JESUS, O FILHO DE DEUS

Paulo menciona também muitas vezes a Jesus como o Filho de Deus. Jesus era o Filho de Deus, "…que nasceu da descendência de David segundo a carne, e que com poder foi declarado Filho de Deus segundo o espírito de santidade, pela ressurreição dentre os mortos."

A Sua missão era trazer a outros o estatuto de filhos de Deus, ou seja conceder-lhes uma mudança de relacionamento: de filhos da ira a filhos de Deus. Deus enviou o Seu Filho para conceder ao homem a adopção, como filho ; mas a filiação de Jesus era única. Ele é o próprio Filho de Deus, como lemos em Rm 8:3,32, o Filho do Seu amor . O Filho que era participante da mesma natureza que o seu Pai, preexistente, criador do mundo, veio ao mundo para demonstrar o amor do Pai, trazendo a Sua redenção.

CRISTO, O ÚLTIMO ADÃO

Em duas passagens, Paulo refere-se a Cristo como sendo o "último Adão". Aqui faz-se a associação que da mesma forma que o pecado entrou no mundo pelo primeiro Adão, o último Adão aniquilou o pecado. É como se Adão e Cristo fossem vistos como os chefes de duas famílias: Adão, a fonte do pecado e da morte para todos os seus descendentes e Cristo, a fonte da justiça e da vida para todos os que estão nele.

A NOVA VIDA EM CRISTO

"Pelo que, se alguém está em Cristo, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo." II Coríntios 5:17

A afirmação paulina, de que, em Cristo, o que é velho já passou e tudo se fez novo é um enunciado escatológico; a nova criação não se refere a uma renovação do mundo físico, mas sim a uma consumação escatológica. A passagem do velho não significa o fim da era antiga, mas sim que a nova era já começou; em Cristo existe uma libertação do presente século, mau, porque através do novo pacto com Deus estabelecido por Cristo o homem já não tem que estar sujeito ao que é mau, velho, antigo.

Deus forjou uma nova criação, em Cristo, a qual se deve expressar pelas boas obras. Nesta nova criação coexistem tanto judeus como gentios.

A grande diferença deste novo homem em relação ao velho homem é que este se renova moralmente, e que continua neste processo de renovação, não uma renovação gradual de carácter mas sim a atualização constante do mesmo. Ainda que vivendo no presente século mau, o novo homem deve viver de acordo com a sua nova existência.

EM CRISTO

Esta expressão é uma das mais emblemáticas de Paulo.

Em Cristo significa uma comunhão consciente com ele. "Nada nos poderá separar do amor de Deus que está em Cristo Jesus…" .

Estar em Cristo, vivendo uma nova vida significa viver em paz, justiça e alegria no Espírito Santo. Em Cristo há consolo, e a paz de Deus guarda os corações e as mentes daqueles que estão n'Ele.

Estar em Cristo significa também estar numa nova esfera de salvação, numa nova vida.

NO ESPÍRITO

O homem, ao estar em Cristo está também no Espírito. Deixa de estar na carne (aqui com uma conotação religiosa que designa a vida que é vivida somente no nível humano, com exclusão de tudo aquilo que se relaciona a Deus) e passa a estar no domínio que o Espírito criou, onde o Espírito abençoa e dá nova vida.

A vida no Espírito não é algo só para as elites, mas algo que deve ser experimentado por todo o crente.

Como já referimos é diferente de estar na carne, no pecado, na morte, mas passar para o Espírito, a justiça e a vida. Ainda que vivendo na sua carne mortal, humana, passou a viver uma nova esfera, a da vida no Espírito. O fator determinante é se o Espírito de Deus reside ou não no homem. Não se passa de uma esfera à outra através de crescimento ou por um processo gradual, mas através do recebimento de Jesus Cristo como Senhor.

Aqui podemos encontrar conceitos como "morto para a carne", "vivência para Cristo", "circuncisão espiritual", "morte para o mundo".

Ao viver no Espírito, o crente torna-se na habitação de Cristo. Quando tentamos buscar um significado mais profundo acerca de ser a habitação de Cristo e do Espírito, vemos que Paulo pensa nisto como um novo poder interior e dinâmico, por meio do qual Deus cumpre uma renovação do "homem interior". Cristo reside no "homem interior", dando-lhe força e renovando-o dia após dia .

O Espírito cria a fé, capacitando os homens a aceitarem o significado salvador da cruz; habita no crente, capacitando-o a viver "segundo o Espírito". Concluímos que a união com Cristo, na sua morte e ressurreição, a habitação de Cristo, no Espírito e a bênção da vida eterna são modos diferentes de descrever a mesma realidade: a situação do homem de fé, que se tornou uma nova criação de Cristo e entrou na nova era da salvação e da vida. A luta contra o velho homem, o ego, a carne continua sempre presente; só através de um constante andar no Espírito todos esses "inimigos" do novo homem podem ser subjugados.

A LEI

O pensamento paulino acerca da Lei parece-nos, por vezes, quase contraditório.

Os ensinos de Paulo sobre a Lei são sempre abordados a partir da perspectiva da experiência histórica, tanto do próprio Paulo como rabi judeu, como de um judeu típico do primeiro século da nossa era, sujeito à Lei.

"Contudo, o seu pensamento não tem de ser visto nem como uma confissão de sua autobiografia espiritual, nem como uma descrição do carácter legalista do farisaísmo do primeiro século, mas como uma interpretação teológica, feita por um pensador cristão, de duas maneiras de justiça: o legalismo e a fé."

Para conseguirmos abordar este tema, precisamos fazê-lo face ao fundamento triplo que encontramos em Paulo: a religião do Antigo Testamento, o judaísmo e as suas próprias experiências.

No centro da religião do Antigo Testamento não podemos caracterizá-lo como legalismo, pois a Lei não foi dada como meio para obter uma relacionamento justo com Deus através da obediência. A Lei foi dada a Israel (depois de Deus, por sua livre escolha, ter separado Israel como seu povo particular) como o meio de unir Israel ao seu Deus, fornecendo um padrão a ser obedecido. A recompensa para a obediência à Lei era a preservação do relacionamento positivo com YHWH.

Além disso, a obediência exigida pela Lei não poderia ser satisfeita através de um mero legalismo, pois a própria Lei exigia amor a Deus e ao próximo. A obediência à Lei de Deus era uma expressão de fé em Deus; e somente os que tinham fé eram o povo de Javé.

No período intertestamental, deu-se uma mudança fundamental no papel da Lei em relação à vida das pessoas. A observância da Lei torna-se a base do veredicto de Deus acerca do indivíduo. A Lei alcança a posição de intermediário entre o homem e Deus.

E é este novo papel da Lei que caracteriza o judaísmo legalista: a Torah torna-se na única mediadora entre Deus e os homens, tudo gira à volta da observância da Lei.

Aqui a fasquia não era alcançar a justiça pelo cumprimento integral da Lei, mas sim esforçar-se por regular a sua vida de acordo com a Lei; o próprio Paulo confessa ter tido este mesmo propósito de vida: uma vivência de obediência legalista à Lei.

Paulo reconhece que foi o seu zelo excessivo pelo cumprimento da Lei que o cegava em relação à revelação da justiça de Deus em Cristo. Só através da intervenção divina a caminho de Damasco destruiu o seu orgulho e a sua "auto-justiça", e o levou a aceitar a justiça de Deus em Cristo.

Com Cristo foi inaugurada a era messiânica, "as coisas velhas passaram e tudo se fez novo", e com Cristo veio uma nova era, na qual a Lei desempenhava um papel novo e diferente.

Sob o antigo pacto, a Lei era um código externo, escrito, que colocava diante dos homens a vontade de Deus. O fracasso tinha consequência a morte; neste novo pacto a Lei passa a ser um poder interior, vivificante, que produz a justiça.

"Obediência à Lei não quer dizer seguir os preceitos detalhados escritos na Pentateuco, mas cumprir uma relação com Deus para a qual a Lei aponta; e isto prova, que é uma relação de não obediência legal, mas de fé."

A Lei não consegue transformar pecadores em homens justos por ser um código externo, e os corações pecadores dos homens necessitam de um poder transformador interior. A Lei é um código escrito e não uma vida concedida pelo Espírito de Deus .

O propósito da Lei não é a salvação do homem, mas teve um papel no propósito redentor de Deus.

A Lei mostrava o pecado, revelava a verdadeira situação do homem e a sua responsabilidade para com Deus. Daí que a Lei se torne num elemento de condenação, não por ela mesma, ela apenas revela o pecado, e esse sim traz a morte .

"A dispensação da Lei pode ser chamada de dispensação da morte, escravidão ao mundo, pacto de escravidão ou período de infância, quando se está sob o controle de tutores, como Paulo refere em Gálatas 3:23-26. "

Cristo é o fim da Lei, levou a era da Lei até ao fim, pois cumpriu tudo o que a Lei exige. A Lei não é má, pelo contrário, Paulo reconhece-a como sendo justa, boa, perfeita, porque vem de Deus, mas agora, o novo homem deve cumprir a Lei escrita em seu coração pelo Espírito de Deus.

A redenção em Cristo habilita os crentes, a que de algum modo, cumpram a Lei.

Agora o aspecto permanente da Lei é o ético (o amor a Deus e ao próximo em ação), e não o cerimonial.

Cristo pôs fim à Lei como um modo de justiça e como um código cerimonial; mas a Lei como a expressão da vontade de Deus é permanente; e o homem habilitado pelo Espírito Santo e assim fortalecido pelo amor está capacitado a cumprir a Lei de uma forma que os homens, sujeitos à Lei, nunca conseguiram.

Samuel Martins

O ÁPICE DA TEOLOGIA

                “Havendo Deus outrora falado muitas vezes e de muitas maneiras aos pais pelos profetas, a nós falou-nos nestes últimos dias pelo Filho”. (Hb.1:1)

                O Velho Testamento apresenta uma revelação progressiva de Deus na medida que seu povo ia andando com ele, ou mesmo quando deixava seu caminho. Em todas as situações da história de Israel, Deus veio se revelando paulatinamente. Nesse percurso, vários nomes foram usados para Deus. Cada um representava o nível de revelação alcançado. Tais experiências vinham ocorrendo juntamente com a preparação de uma linhagem especial. Deus chamou Abraão e dele formou um povo inumerável. Dentre esse povo foi separada uma tribo : Judá. Nessa tribo foi escolhida uma família : a casa de Jessé. Desse tronco veio o ápice da revelação de Deus na história da humanidade. Da raiz de Jessé veio Jesus, o Verbo Eterno de Deus. Jesus Cristo é o ponto máximo da manifestação de Deus aos homens.

                 No passado, o conhecimento divino se dava através de visões, mensagens, sonhos, etc. No Novo Testamento, Deus vem em pessoa humana, em carne e osso, para que o homem o conhecesse como nunca antes. Jesus é o resplendor da glória do Pai e a expressa imagem da sua pessoa (Hb.1:3). Muitos não tiveram o privilégio de estar ao lado de Jesus durante sua vida terrena. Para esses, entre os quais estamos nós, Deus providenciou que a vida, a obra e a mensagem de Jesus fosse registrada, afim de que, por meio de tais registros viéssemos a crer nele e conhecê-lo experimentalmente. Tais escritos são os Evangelhos. Neles temos o glorioso testemunho daqueles que viram e tocaram na Palavra da Vida (I Jo.1:1).

                Nesse estudo, procuraremos focalizar, de modo sucinto, a teologia dos quatro evangelhos. Nos dedicaremos a extrair a visão teológica de cada um de seus escritores, de maneira que possamos aprender um pouco mais sobre a luz que a encarnação do Verbo lançou sobre a teologia bíblica. 

A TEOLOGIA DE MATEUS

                O primeiro evangelho desenvolve uma teologia da história: Deus faz história com o homem de maneira única e decisiva em Jesus, Cristo e Filho de Deus. Ao cumprir a Aliança por total submissão à vontade de seu Pai, Jesus abre o futuro da Igreja e do mundo à realização das antigas promessas; transforma o presente dos homens em esperança para sempre.

                Mateus apresenta, intimamente ligados, o itinerário terreno de Jesus revelando-se pouco a pouco às multidões enquanto formava seus discípulos, e a construção progressiva de sua Igreja, comprovação para o mundo da presença do Reino dos Céus.  

1 - JESUS  CRISTO, SENHOR DA IGREJA

                O Ressuscitado anima a sua comunidade com sua presença e atuação. Dela é efetivamente, o “Senhor”, realizando a primeira profecia consignada no evangelho... “e o chamarão com o nome de Emanuel, o que traduzido significa : Deus está conosco” (1:23).

MESSIAS DE ISRAEL

                Jesus é o Messias esperado por Israel e anunciado pelas Escrituras. Mateus o afirma claramente diante do particularismo judaico exacerbado após a queda de Jerusalém. Desde o primeiro capítulo (1:1,16,18  16:20  27;17), Jesus é chamado “Cristo”, quer dizer, “ungido” de Deus. Sua genealogia estabelece sua filiação de Davi e de Abraão. Por se o Messias em quem confirma a longa história das benevolências divinas, compete-lhe a última palavra; ele é o Salvador que Moisés prefigurava.

                O evangelho da infância explicita, com o auxílio dos profetas, a maneira como Jesus realiza as esperanças judaicas; Mateus atribui-lhe os títulos messiânicos tradicionais. Segundo o anúncio profético, ele nasce em Belém, cidade real; é verdadeiramente “Filho de Davi” (9:27  12:23  15:22  20:30-31). Mas Mateus rejeita o conceito de um Messias nacionalista que seus contemporâneos criaram. A fim de corrigi-lo, apela para a figura do “Servo” de Deus (8:17  12:18-23), extraídas de Isaías (Is.42:1-4); ele é rei (21:5  2:2  27:11,39,42). De toda maneira, são as Escrituras que, incessantemente, autenticam sua identidade.

O ISRAEL REALIZADO

                Ao ressaltar a realização em Jesus das expectativas messiânicas alimentadas pelo povo eleito, Mateus determina dois tempos da comunidade da salvação: o Israel realizado e o Israel irrealizado. Através do evangelho cresce, de um lado, uma tensão entre aqueles que procuram Jesus e prendem-se a ele - multidão e discípulos -  e de outro, os “escribas e fariseus”, intérpretes titulares das Escrituras que, através dos “sumos sacerdotes e anciãos”, representantes oficiais do povo , são notórios adversários de Jesus. Este denuncia sua hipocrisia, não para rejeitá-los mas para fazê-los compreender sua recusa da realização que os pagãos vão acolher.

                A inversão aparece tanto no início como no termo do evangelho: magos, astrólogos idólatras, descobrem o Rei dos Judeus (2:2), enquanto o rei Herodes quer matá-lo (2:16); o pagão Pilatos tenta agraciar Jesus (27:21-24), enquanto o povo da aliança recusa reconhecê-lo não sem chamar sobre si seu sangue redentor (27:25). Assim se consuma na Paixão o que  a infância anunciava. A parábola dos vinhateiros homicidas o indica com clareza: tomando sobre si a sorte dos profetas (21:39  23:34-36), Jesus, Filho de Deus, assume o pecado de Israel infiel à Aliança. Salva-o, ao mesmo tempo, pois se denuncia sua caducidade como povo particular, abre-o à universidade eclesial. A afirmação de Jesus: “O Reino de Deus vos será tirado e confiado a um povo que produza seus frutos” (21:43) anuncia a entrada na Igreja dos pagãos que acatam a gratuidade da salvação. Ao mesmo tempo, Jesus julga o Israel perseguidor (10:22-23  22:7  23:35) com carinho e faz-lhe ver sua recusa e a esperança de uma conversão (23:37-39).

                A instituição eucarística, da qual Jesus faz sinal de seu sofrimento e sua morte, dá à aliança sua forma definitiva e seu significado decisivo em “o sangue do inocente”(27:4) “derramado por muitos para o perdão dos pecados”(26:28). A paixão de Jesus justifica a existência do Israel realizado, da qual a comunidade de Mateus faz parte. O centurião e os soldados do Calvário lhe são as primícias: no meio da assembléia dos santos ressuscitados, ele confessam a divindade de Jesus, cuja morte aparece, em Mateus, como uma “teofania”, uma aparição de deus (27:51-54). O Messias de Israel torna-se assim a esperança das nações (12:21), realizando “a Galiléia das nações”(4:15); é da Galiléia, com efeito, que os discípulos partem, no final do evangelho (28:16-20), para a missão universal.

O MESTRE TRAZ O REINO DOS CÉUS

                Como autêntico Messias, cumprindo a expectativa de Israel, Jesus traz a todos os homens “o Reino dos Céus”. Este último aparece como força de cura e proclamação de uma mensagem de felicidade (4:23  9:35). Os “milagres”, ou antes, os “gestos de poder” de Jesus apresentam-se como sinais de sua missão (9:33  11:2,6  19:15,31). Ele próprio age como Servo obediente que executa a vontade salvadora de Deus, encarregando-se das enfermidade e das fraquezas dos homens (8:17). Ele usa de doçura e de piedade, atento em aliviar os seres sofredores e desprezados, e , mais ainda, em perdoar os pecados (1:21  9:2).

O ADVENTO DO FILHO DO HOMEM

                Com Jesus, o Reino dos Céus aproximou-se do homem (3:2  4:17). Esse Reino cresce como uma semente (13:4-9) que abre caminho através do joio (13:24-30) e torna-se árvore frondosa. O termo deste crescimento é a “parusia” do filho do Homem (24:3,27,37,39), feliz entrada na história humana da misteriosa personagem de Daniel 7:13, tornada carne em Jesus, o Rei-pastor, juiz e salvador das nações (25:31-46). Inaugura, então, o Reino definitivo de Deus: através de sua morte e ressurreição, Jesus dá início aos últimos tempos (24:42,44). Daí em diante, a cada momento, no terreno da história onde a vigilância dos homens deve desenvolver-se, o Filho do Homem vem em seu Reino. No fim do mundo, o Reino do filho se identificará com o do Pai (13:41-43).

                Para Mateus, o Filho do Homem é realmente o Filho do Deus Vivo. Antes de tudo, ele evoca a concepção virginal do Cristo (1:16,20), operada pelo Espírito santo; depois, a sua entronização messiânica no batismo, quando a voz do pai proclama a todos: “Este é o meu Filho Amado”(3:17). O hino de júbilo e louvor (11:25-27) realça a consciência que Jesus tem de sua filiação divina; esse aparece nas relações com seu Pai e na discussão sobre a identidade do Messias, Filho de Davi (22:41-45).

2 - A IGREJA DO SENHOR JESUS

                Os cinco grandes discursos de Jesus desenham o perfil da vida em Igreja. Essa encontra-se reunida (10:1), instituída (16:18) e enviada (28:19-20) por Cristo. Por sua inserção no quadro da atividade histórica de Jesus, os discursos provam que é ele a regra viva e única do comportamento dos discípulos.

O ESPÍRITO DA COMUNIDADE

                Os cristãos devem ser pessoas felizes, convidados a descobrir, no fundo das situações exteriormente menos favorecidas, uma plenitude nova: aquela que Jesus Cristo vive e da qual dá-lhes compartilhar. Essa é a mensagem primordial, a das “bem-aventuranças” (5:3-10); nela devemos ver um apelo para ir avante em vez de um conselho à resignação. A promessa feita em cada uma das bem-aventuranças diz respeito ao Reino de Deus, já presente pela vinda de Jesus (5:3,10), mas continuamente por receber, como realização definitiva (5:4-9).   

                A “justiça” reclamada por Jesus (5:20,47) radicaliza as atitudes ordenadas pelo Lei e instaura novas relações fraternas no seio da comunidade. Exortando seus discípulos a promover o acolhimento mútuo e a reconciliação, a fidelidade conjugal e o respeito ao lar alheio, a verdade no diálogo, a benevolência humilde e generosa diante dos aproveitadores e mal-intencionados, e sobretudo o amor aos inimigos, Jesus parece prescrever-lhes uma perfeição impossível; convida-os a imitar a própria perfeição do Pai celeste. Com efeito, o essencial desses preceitos repousa na pessoa de Jesus e na revelação que ele faz de Deus; o agir de seu Pai, que se torna nosso Pai, é apresentado como modelo da ação do discípulo. Mister se faz, então, que a própria força de Deus permita-lhe realizar este impossível, sem diminuir-lhe a responsabilidade da conduta, pela qual será finalmente reconhecido (12:23) e julgado (7:23  25:40,45).

O SERVIÇO MISSIONÁRIO

                A comunidade reunida por Jesus é automaticamente missionária, pois a missão nada mais é do que a participação do discípulo na ação do Mestre (10:24-25). As condições do testemunho prestado pelos enviados juntam-se à mensagem das bem-aventuranças: como seu Mestre, o discípulo terá de sofrer, mas o espírito de Jesus é prometido ao perseguido (10:20  12:28); o enviado é mensageiro da paz, mas nem sempre bem acolhido, e sua vinda será, por vezes, sinal de contradição. As lutas que, em nome de Cristo, colocam os irmãos em oposição (10:35-36), anunciam uma paz superior que nasce dolorosamente através da longa história do choque das liberdades humanas (24:8).

A TEOLOGIA DE MARCOS

                É interessante observarmos que Marcos sustenta um tipo de “economia da revelação”. A confissão de Pedro marca-lhe a vertente. Antes dela, Jesus ao mesmo tempo se revela como Messias e exige ciosamente o segredo desse fato (1:34,44 3:12  5:43  7:36  8:26), revelação e segredo que atingem seu ponto culminante na confissão de Pedro (8:29-30). Por outro lado, os discípulos nada entendem do mistério de Jesus (4:41  6:51  8:16-21).

                Depois da confissão messiânica, os discípulos continuam a mostrar a fraqueza de sua fé (9:18), mas o tema de sua ininteligência se concentra daí em diante na sorte de Jesus, e não mais apenas em sua missão (8:32). Se a menção do filho do homem já foi feita em 2;10,28, tratava-se então de seu papel terrestre. Enfim nenhum segredo é exigido do cego de Jericó que proclama em Jesus o Filho de Davi (10:46-52). Em contraprova, a intenção de Marcos poderia se confrontada com a de Mateus. Este antecipa a liberdade de proclamação em Mt.9:27  12:23  1:22  14:33. Segundo Mateus, Jesus assume antes da confissão de Pedro seu papel escatológico.

                Marcos parece, portanto, ter querido distinguir na revelação do evangelho dois períodos: o mistério do Messias e o do Filho do homem - sendo que o segundo aprofunda o primeiro.

                Examinando-se os pormenores, é claro que muitos matizes podem ser apresentados e uma dúvida razoável subsistirá sobre a intenção última de Marcos. Por exemplo, pode-se perguntar se os milagres da mulher sírio-fenícia e do surdo-mudo (7:24-37) devam ser vinculados à primeira ou à segunda multiplicação dos pães; se a confissão de Pedro (8:27-30) é somente conclusão da primeira parte ou introdução à segunda; se a discussão sobre a autoridade de Jesus (11:27-33) deve ser unida às três controvérsias que seguem. Ao contrário, parece mais seguro afirmar que os três anúncios da Páscoa anunciam teologicamente o início da segunda parte; isto explicaria como os matizes topográficos (9:30,33 10:1) tenham sido absorvidos na apresentação catequética da passagem. Quando muito, pode-se ver na “subida a Jerusalém”(10:32) o suporte topográfico que, em Lucas tomará valor teológico.

PERSPECTIVA DOUTRINAL

                A moda crítica falou outrora do “paulinismo doutrinal de Marcos”. Loisy, por exemplo, via no segundo evangelho uma “interpretação paulina... da tradição primitiva”. Mas, pouco depois, A. Schweitzer e M. Werner mostravam que não se podia reconhecer em Marcos o vestígio de uma influência doutrinal de Paulo. As idéias paulinas características estão ausentes, somente os temas do Cristianismo primitivo aparecem.

                O vocabulário sugere, quando muito, que Marcos viveu num meio paulino e talvez tenha conhecido I Tessalonicenses e Romanos. Mas o vocabulário da justiça, da prova, da salvação aí não se encontra. Por outro lado, ao contrário, o final canônico posterior de Marcos 16:9-20 apresenta numerosos contatos com as cartas paulinas.

JESUS, O FILHO DE DEUS

                O título do livro fixa a intenção de Marcos : “Começo do evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus”. Eis como Jesus mostra que é o Filho de Deus. alguns manuscritos não trazem estas últimas palavras, mas sólidas razões de crítica textual autorizam a sua retenção.

                Contrariamente a Mateus, que semeia com abundância o epíteto de Filho de Deus, Marcos reserva seus efeitos, porque se trata provavelmente para ele do título teológico. Além da confissão do Filho de Deus pelos demônios num relato (5:7) e um sumário (3:11) , a expressão se encontra nos pontos culminantes do evangelho : pela voz de Deus no batismo (1:11) e na transfiguração (9:7), enfim na boca do centurião que , em nome dos pagãos, proclama a eficácia da morte de Jesus: “Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus” (15:39). O segundo evangelho quer, portanto, revelar aos pagãos a boa nova: Jesus Cristo é o Filho de Deus, no sentido próprio e não somente no sentido messiânico.

                Esta sobriedade na apelação de Filho de Deus se reflete no uso dos outros títulos. Habitualmente, trata-se de Jesus (81 vezes), nunca de Cristo Jesus, e de Jesus Cristo comente em 1:1 e 16:19. O termo Cristo não se encontra nunca na boca de Jesus e deve permanecer sigiloso (8:29). Os títulos de Filho de Davi (10:47 e 12:35), de Profeta (6:15 8:28), de Senhor (11:3  7:28) são excepcionais.

                Correntemente, Jesus é chamado de Mestre, mas o título que Jesus reivindica é o de Filho do Homem, e isto nos introduz mais adentro na mensagem característica do segundo evangelho.

JESUS, O FILHO DO HOMEM

                O evangelho é um “apocalipse”, porque a vinda do Senhor é um mistério. Mateus o apresenta sob o aspecto do Reino dos Céus; Marcos o concentra sobre a figura de Jesus, que é o Reino em pessoa. tudo converge em Marcos para o mistério do Filho do Homem.

                Segundo a primeira interpretação, tomada, por exemplo, por Lagrange, Filho do Homem não seria um título messiânico corrente; a passagem das Parábolas de Henoc que fala disto seria uma interpolação cristã. A expressão deveria ser relacionada à tradição de Ezequiel. Ela equivaleria a “o homem que sou, para atrair a atenção sobre sua pessoa, sem tomar abertamente, e por assim dizer, oficialmente, o título de Messias”. Somente o contexto evidente de glória em 13:26 e 14:62 estabeleceria uma ligação coma profecia de Daniel.

A TEOLOGIA DE LUCAS

                Na literatura do Novo Testamento, por muitas razões, a obra de Lucas é original.

                Enquanto Mateus, Marcos e João se concentram, aparentemente, apenas na vida de Jesus, Lucas divide seu trabalho em dois volumes, o evangelho e os Atos; distingue, assim, com maior clareza, o tempo de Jesus e os primórdios da Igreja.

                Desde a primeira frase, Marcos tem o “evangelho” como referência de seu projeto literário. Mais modestamente, Lucas declara fazer um “relato” de tudo o que se passou.

                Lucas é o mais grego dos autores do Novo Testamento. Maneja com certa elegância a língua comum falada então; preocupa-se em ser compreendido pelos ouvintes poucos afeitos às tradições judaicas; o leitos ocidental moderno sente-se logo a vontade em sua companhia.

                A delicadeza de Lucas foi sempre realçada. Poetas como Dante apresentaram-no como o evangelista da “mansuetude de Cristo”; pintores, como Rembrandt nele encontraram fecunda fontes de inspiração. Relatos como o do filho pródigo ou dos discípulos de Emaús ficaram bem retidos na memória dos cristãos, e todos os movimentos do despertar religioso ao longo dos tempos, a começar pelas ordens religiosas procuraram um modelo na descrição da primeira comunidade em Jerusalém.

A VIDA DE FÉ

                De Lucas 9:51 a 13:21, caso façamos uma subdivisão neste ponto, o evangelista orienta a atenção dos leitores  para a vida de fé: que significa tornar-se discípulo? Que conduta adotar para permanecer neste estado ? Alguns temas fundamentais da fé e da ética lucanas aparecem: a pertença a Deus e a seu Cristo como uma atitude de ruptura (abandono da família , de seus bens, de seus privilégios sociais etc.); uma vida de crença marcada pela oração e pela confissão de fé; a obediência que contrasta com a dos fariseus; esta obediência é caracterizada pela confiança unicamente em Deus e pela vigilância. Não se trata de vidas mais ou menos morais, mas da vitória de Satanás ou de Deus (10:18), de vidas prisioneiras do Diabo (13:16) ou submissas a Deus, um Deus que não é o justiceiro, mas o Deus atento cuja benevolência foi revelada aos humildes. Existe, pois, um contraste, uma oposição, entre aqueles que aceitam a mensagem e os que a rejeitam: “Pensais que vim estabelecer a paz sobre a terra? Não, eu vos digo, mas uma divisão”(Lc.12:51). Jesus é o sinal eficaz do amor de Deus. Para representar o Pai, Lucas coloca o Filho em cena. Os discípulos e os fariseus representam os crentes e os incrédulos.

                Mas, para que esta manifestação do Reino chegue aos homens, urge haver intermediários : Jesus, primeiro, os Doze a seguir, depois os Setenta e dois cujo apelo e missão abrem esta parte do Evangelho (Lc.10:1-11).  É significativo que Lucas conceda um lugar privilegiado a essa missão: o discurso de envio que a Coleção de Logia associava ao mandato dos Doze, é por Lucas ligado à expedição dos Setenta e dois. A missão dos doze prefigura a evangelização de Israel, enquanto a dos setenta e dois antecipa a vocação universal dos gentios, bem encaminhada no tempo do evangelista. Se ele dá uma atenção discreta à primeira, atribui uma importância decisiva à segunda.

A TEOLOGIA DE JOÃO

MUDANÇAS DE PERSPECTIVA

                Um certo número de dados que ocupavam um lugar capital nos evangelhos sinóticos são no quarto evangelho como que relegados para o segundo plano ou transformados. É assim que o anúncio do Reino, tema fundamental da pregação de Jesus nos sinóticos, não aparece em João senão uma ou duas vezes: 3:3-5 e também 18:36. Ele é substituído pelo tema da vida, conhecido aliás já dos sinóticos que estabelecem a equivalência entre “entrar no Reino”  e “entrar na vida” (Mc.9:43  10:17  Mat.18:3  19:17  Lc.18:29-30). Mas, enquanto neles a vida é sempre um bem puramente escatológico (salvo em raras passagens como Lc.15:32), no quarto evangelho, ao lado de passagens em que a palavra “vida” conserva este sentido, há um grande número de outras em que ela constitui um bem divino possuído desde agora.

                Os sinóticos nos oferecem todo um conjunto de ensinamentos morais sobre as condições de entrada ou de existência no Reino: a pureza de intenção, a prece, o jejum, a esmola, a castidade, a fidelidade conjugal, o desapego das riquezas. No quarto evangelho, Jesus fala, sem dúvida, da necessidade de guardar os mandamentos, mas ele não se explicita sobre nenhum ponto particular. Toda a moral de Jesus é relacionada ao mandamento do amor fraterno inculcado com grande instância (13:34-35  15:12  17:17-26). É claro, aliás, que as bases desta poderosa unificação se encontram nos sinóticos.

ESCATOLOGIA

                Outra modificação de grande importância: o recuo incontestável no quarto evangelho sob o ângulo escatológico; nenhum trecho apocalíptico do gênero do apocalipse sinótico, nenhuma menção da vinda do Filho do Homem sobre as nuvens, nenhuma descrição das côrtes do juizo final. A manifestação da glória de Jesus (1:14  2:11  11:4,40) , a salvação (5:24,27), o julgamento (3:18,19) são parcialmente atualizadas. Contudo, o aspecto escatológico da mensagem cristã não é rejeitado, e nada nos permite considerar como adições adventícias ao texto primitivo as passagens sobre a ressurreição corporal do fim dos tempos (5:28-30  6:39,40,44,54). É que a mística de João não é absolutamente uma mística intemporal; ao modo dos profetas e diversamente dos gregos, João conhece um progresso dos tempos, progresso que, como nos sinóticos, é ligado à pessoa de Jesus. Apenas, muito mais do que seus antecessores, ele acentua esta idéia de que no Cristo já se encontra o cume ou o fim da história do mundo. Pela morte de Jesus, o mundo é vencido e o príncipe deste mundo banido (12:31  16:33); eis porque esta morte é a “consumação” escatológica (19:30).

A CRISTOLOGIA

                Nos sinóticos como se disse acima, o anúncio do Reino ocupa um lugar considerável; ligado ao Reino de Deus, a pessoa de Jesus não é esquecida (Mt.11:26-30), mas não tem tanto lugar na pregação; um segredo até a envolve, e Cristo proíbe aos demônios (Mc.1:24) e também aos discípulos (Mc.8:30) de desvendarem sua identidade. Em João, ao contrário, é a revelação da personalidade divina do Salvador que aparece por toda a parte em primeiro plano; aqui nada de parábolas do Reino, mas duas parábolas-alegorias (o bom pastor e a vinha) relativas a esta revelação. O argumento principal do quarto evangelho, que será exposto, na síntese doutrinal, é , com efeito, este: que o Filho de Deus encarnado foi enviado pelo Pai aos homens para lhes revelar e lhes comunicar as riquezas misteriosas da vida divina.

                É na igreja que estas riquezas lhes serão ofertadas. Na mesma medida em que o evangelho é cristológico ele é também eclesial. O ministério público de Jesus, com sua pregação e seus milagres, é apresentado como uma antecipação da vida da igreja, que santificará as almas pela palavra. Por sua vez, a existência da igreja é contemplada como uma antecipação da parusia.

                A despeito desta importante mudança de perspectiva, o Cristo do quarto evangelho não é essencialmente diferente do Cristo dos sinóticos. Certamente, João sublinha a divindade de Cristo muito mais vigorosamente do que seus precursores; mas também entre eles é por toda a parte insinuada, a tal ponto que os sinóticos ficam ininteligíveis sem esta crença. O título enigmático de Filho do Homem, verdadeiramente próprio de Jesus e que não foi divulgado pela pregação cristã ulterior, é comum nos sinóticos e em João. Somente que João insiste mais sobre a transcendência e a preexistência do Filho do Homem; tende além disso a atenuar a distância entre seu estado terrestre e sua condição gloriosa: a paixão é mantida, mas , compreendida como o começo da glorificação, não apresenta mais aqui o caráter de humilhação sublinhado nos sinóticos.

                Mateus apresentou Jesus como o Rei que, em princípio, era dos judeus, mas estes o rejeitaram. Marcos mostrou o Jesus Servo, em toda a humildade. Lucas o apresenta como homem. Cada um desses ângulos é de fundamental importância para entendermos a revelação de Deus em Cristo. Entretanto, João ultrapassou todas essas facetas messiânicas. Ele proclamou, acima de tudo, a divindade de Cristo. Jesus é apresentado no quarto evangelho como Filho de Deus. Tal título vai além de Filho de Davi ou Filho do Homem. Cada um desses nomes apresenta uma verdade acerca do Senhor e pode também significar pontos de vista que se possa ter sobre sua pessoa. Porém, nenhuma idéia a seu respeito será completa até que ele seja reconhecido como Deus e como Senhor. Quem chega a esse ponto, alcançou o objetivo dos evangelhos, que é apresentar o Pai através do Filho.

INTRODUÇÃO À BÍBLIA

                EVANGELHOS SINÓTICOS E ATOS DOS APÓSTOLOS

                BÍBLIA SAGRADA

                Versão de João Ferreira de Almeida - Revista e Corrigida

                Imprensa Bíblica Brasileira

TEOLOGIA DAS EPISTOLAS

CONTEÚDO

INTRODUÇÃO

ROMANOS

A justiça de Deus

pecado

a morte de Cristo

A justificação pela fé

I CORÍNTIOS

Igreja

Dons espirituais

Ressurreição

GÁLATAS

Graça x Lei

A Liberdade cristã

Obras da carne x Fruto do Espírito

EFÉSIOS

A unidade e espiritualidade da igreja

FILIPENSES

A relação do cristão com as tribulações

COLOSSENSES

Suficiência de Cristo

I TESSALONICENSES

A Volta de Cristo e o Arrebatamento da Igreja

II TESSALONICENSES

A Volta de Cristo e o Anticristo

I TIMÓTEO

Requisitos para presbíteros e diáconos

HEBREUS

A superioridade de Cristo

TIAGO

Vida cristã prática

EPÍSTOLAS DE  JOÃO

O amor

INTRODUÇÃO

        Em Cristo, a revelação divina teve seu apogeu. A partir da sua ascensão, iniciou-se o período da Igreja. Esse novo tempo desenrolar-se-ia com base nos ensinamentos de Cristo. Entretanto, nem tudo o que ele ensinou foi escrito e nem tudo o seria necessário foi ensinado porque as circunstâncias do momento não o exigiam. Nessa lacuna entra o ministério dos mestres do Novo Testamento, iluminados e inspirados pelo Espírito Santo. Assim surgiu a teologia das epístolas, que procuraremos, brevemente, expor. Serão abordados apenas alguns tópicos, entre os mais relevantes. Algumas epístolas não serão citadas por tratarem de temas que não são, a rigor, teológicos, ou por mencionarem questões já citadas em outras cartas.

ROMANOS

A JUSTIÇA DE DEUS

        A graça apresentada através de Cristo poderia ser interpretada por alguns como liberação geral em relação às exigências divinas. Entretanto, contra essa idéia estão as considerações paulinas acerca da justiça divina. O amor de Deus não invalida sua justiça nem a diminui.

        É interessante a seguinte questão. Sendo Deus onipotente, porque ele não poderia salvar a humanidade sem que Cristo morresse ?  Porque ele simplesmente não decretou o perdão dos pecadores pela autoridade da sua palavra ?   A resposta a essa questão é a  justiça de Deus. Segundo esse princípio, o pecado não pode ficar impune. Alguém teria que pagar a pena. Aí entrou a obra de Cristo na cruz.

O PECADO

O Velho testamento não entrou muito fundo na questão do pecado. Dentro daquele contexto, o pecado era a transgressão da lei. Em Romanos, porém, temos uma exposição profunda acerca do pecado. Paulo apresenta a origem do pecado em Adão. O pecado é apresentado como um princípio transgressor que rege as ações malignas do ser humano. Essas ações denominam-se pecados, que são manifestações daquele princípio.

A MORTE DE CRISTO

Paulo não só fala a respeito do pecado, como também mostra o antídoto. A morte de Cristo é apresentada como a solução divina para o problema do pecado humano. Tal solução é abordada até seu alcance mais profundo : “O pecado não terá domínio sobre vós.”  A morte de Cristo, segundo a epístola aos Romanos, não foi apenas um ato em nosso favor, mas um fato que nos envolve. Nós morremos juntamente com Cristo, fomos sepultados com ele e também ressuscitamos dentre os mortos. Tal participação na morte de Cristo nos leva a viver em novidade de vida, além de termos sido perdoados por Cristo.

A JUSTIFICAÇÃO PELA FÉ

Como podemos nos ver participantes da morte de Cristo e de sua ressurreição ? Como podemos usufruir dos efeitos da cruz ? Através da fé. Em Romanos, Paulo exalta o significado da fé e a coloca como condição essencial para a salvação.  As obras da lei são colocadas em segundo plano. Até a experiência de Abraão é evocada como exemplo de imputação de justiça por meio da fé e não das obras.

I CORÍNTIOS

A IGREJA

A Igreja é citada a primeira vez por Jesus em Mateus 16. Em Atos, temos o relato histórico dos primeiros dias da igreja. Em Coríntios temos o início do que conhecemos como base doutrinária da igreja.  Em resposta a questionamentos dos coríntios, Paulo lhes escreve para admoestar e ensinar. Nessa epístola, Paulo toca em diversas questões sobre o a igreja e o culto cristão.

DONS ESPIRITUAIS

Um dos assuntos que mais se destacam em I Coríntios é a questão dos dons espirituais. Sem esses ensinamentos de Paulo, estaríamos ignorantes acerca dos dons, o que, aliás, é o que Paulo quis evitar. Na teologia do Velho Testamento, vimos que Deus falava através dos profetas. Na teologia das epístolas, vemos que Deus fala através dos seus diversos ministros e também através de dons espirituais. Notamos porém, que, no Velho Testamento, Deus ia revelando-se através dos profetas. Hoje, as profecias e outros dons não se destinam a revelar Deus ao homem. Tal revelação atingiu seu ápice em Cristo. Os dons hoje destinam-se a edificar, consolar e exortar, trabalhando com o conhecimento de Deus que já foi revelado anteriormente.

RESSURREIÇÃO

O capítulo 15 de I Coríntios é a maior fonte sobre ressurreição. É bom lembrarmos que a ressurreição de Cristo é o “cartão de visita” do cristianismo. Existem muitas religiões no mundo, muitos profetas e líderes. Entretanto, nenhum deles ressuscitou, a não ser Cristo. Este é o selo de autenticidade do cristianismo, diante do qual, todas as outras religiões caem por terra. Observemos que a ressurreição era o tema principal da pregação dos apóstolos em Atos. Sabemos que a morte de Cristo é a solução para nosso estado pecaminoso. Porém, se ele não ressuscitasse, sua morte não teria nenhum valor. Paulo disse : Se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé e ainda permaneceis em vossos pecados.

GÁLATAS

GRAÇA X LEI

Em Gálatas, Paulo toca na ferida da época. Os tempos do Novo Testamento foram de transição entre o judaísmo e o cristianismo. Tal transcurso não foi indolor nem suave. Pelo contrário, foi difícil e traumático. Os judeus perseguiam os cristãos em geral. Por outro lado, muitos judeus-cristãos queriam impor aos cristãos gentios a prática da lei mosaica. Na epístola em questão, Paulo não usa de meias palavras. Ele declara que “aqueles que querem se justificar por meio da lei, da graça têm caído”. Além disso, os gálatas deveriam se manter na liberdade alcançada por meio de Cristo. A lei representava escravidão. A graça representava libertação. Nessa exposição, Paulo usa como alegorias as personagens do Pentateuco: Sara e Hagar.

A LIBERDADE CRISTÃ

A liberdade é um dos maiores anseios humanos. Ela é também um grande risco quando  mal interpretada e mal utilizada. Torna-se, portanto, imperioso que saibamos o significado da liberdade para a qual Cristo nos libertou. Em tempo, Paulo advertiu aos Gálatas que  não usassem da liberdade para dar ocasião à carne, porque, tudo o que o homem semear, isso também ceifará. Estando livres da lei mosaica, não estamos livres do princípio que deve reger nossa vida : o amor cristão.

OBRAS DA CARNE X FRUTO DO ESPÍRITO

Em tom de advertência Paulo mostra que a liberdade é um ambiente onde podem ser cultivados bons ou maus propósitos. Tudo depende do princípio que rege nossas atitudes. Em Gálatas 5, temos a discriminação das obras da carne e do fruto do Espírito. Esse texto nos leva a  refletir sobre o sentido do  cristianismo. Muitos pensam que, depois de levantarem a mão aceitando a Cristo, tudo está resolvido, e só precisam esperar que a porta dos céus lhes seja aberta. Não obstante, Paulo chama nossa atenção para a vida prática. O cristianismo deve ser demonstrado em nossa maneira de viver. Paulo fala acerca do “andar em Espírito”. Este é o modo de vida comprometido com os princípios cristãos e movido pela presença do Espírito Santo em nós, mediante voluntária submissão à sua vontade.

EFÉSIOS

A UNIDADE E ESPIRITUALIDADE DA IGREJA

A epístola aos Efésios não trata de questões cotidianas de uma igreja específica. Paulo atinge o ápice da espiritualidade de seus escritos nessa carta (sem querer desvalorizar as demais). Em Efésios temos a descrição da igreja ideal : sem divisões; posicionada e ativa nas regiões celestiais; subjugando as hostes malignas, provendo-se da armadura de Deus e cheia do Espírito Santo, falando através de salmos, hinos e cânticos espirituais.

FILIPENSES

A RELAÇÃO DO CRISTÃO COM AS TRIBULAÇÕES

        No Novo Testamento temos alguns ensinamentos subliminares que, na prática, são importantíssimos. Um deles é que o cristão passaria por tribulações neste mundo. Essa é uma promessa cujo cumprimento ninguém vindica. Entre outras coisas, a carta aos Filipenses fala sobre tribulações, tendo por base as de Paulo. Ele ensina sobre a superação da tribulação e o regozijo permanente fundamentado na oração e nos pensamentos justos e retos.

COLOSSENSES

SUFICIÊNCIA DE CRISTO

        Os colossenses estavam em situação similar aos gálatas. Em Colossos estavam em destaque as questões filosóficas, o ascetismo e o culto aos anjos. Tudo isso era usado como pretexto para dominações humanas sobre a igreja. Paulo chama a atenção para a divindade de Cristo, sua obra na cruz, e as riquezas que temos nele. Desse modo, Paulo ridiculariza todos aqueles falsos mestres que se manifestavam entre os colossenses. Cristo é apresentado como divino, supremo e suficiente. E “se já ressuscitastes com Cristo”, não precisais de rudimentos mundanos nem práticas ascéticas para completar a vida cristã. 

I TESSALONICENSES

A VOLTA DE CRISTO E O ARREBATAMENTO DA IGREJA

A principal esperança do cristianismo é a volta de Cristo para buscar sua igreja. Paulo ensina aos tessalonicenses acerca da “parusia”, deixando evidente que ele mesmo esperava estar vivo para o arrebatamento. Tal ensinamento enfatiza a necessidade de uma vida condizente com a expectativa da segunda vinda. Quem espera Cristo deve estar preparado para recebê-lo.  Outro aspecto importante nessa carta é a questão da ressurreição dos que dormem em Cristo. Aparentemente, tal observação teve por objetivo consolar alguns irmãos que haviam perdido seus entes queridos.

II TESSALONICENSES

A VOLTA DE CRISTO E O ANTICRISTO

        Ao que tudo indica, a primeira epístola gerou algumas dúvidas acerca da volta de Cristo. Os tessalonicenses achavam que Cristo poderia voltar a qualquer momento. Paulo os ensina que o Senhor não virá sem que antes aconteça a apostasia e a manifestação do Anticristo. Nessa epístola, temos um pequeno mas rico e misterioso acervo escatológico.

I TIMÓTEO

REQUISITOS PARA PRESBÍTEROS E DIÁCONOS

        Entre diversas prescrições de Paulo a seu discípulo Timóteo, é bom ressaltarmos os requisitos determinados para os presbíteros e diáconos.  Se todo cristão deve ter uma vida exemplar, o líder deve ser irrepreensível. Tal exigência deve ser observada a fim de dificultar a proliferação dos falsos mestres no meio do povo de Deus. (Evidentemente, não podemos nos esquecer de que o verdadeiro servo de Deus pode cair até mesmo em faltas graves. Entretanto, espera-se essas sejam situações de exceção  e, nesses casos, o tratamento deve ser severo, não se negando, porém, o perdão necessário.)

HEBREUS

A SUPERIORIDADE DE CRISTO

Essa epístola foi escrita para judeus-cristãos. Tem um tom muito severo, semelhante ao estilo mosaico. Seu objetivo é, porém, demostrar a divindade de Cristo e que nele os ideais judaicos tinham sido plenamente personificados. Nesse propósito, o autor se ocupa principalmente com a apresentação do sacerdócio de Cristo e o significado de seu sacrifício. Ele é apresentado como sumo-sacerdote de uma ordem superior : a de Melquisedeque. Cristo é o sacrifício supremo e seu sangue é absolutamente santo. Assim, aqueles que o desprezam e o pisam são chamados de adversários e sobre eles pesa o castigo de cair nas mãos do Deus vivo que é fogo consumidor.

TIAGO

VIDA CRISTÃ PRÁTICA

        A epístola universal de Tiago aborda o cristianismo de modo prático como nenhum outro texto bíblico. A fé não é desprezada, mas seu valor é condicionado à sua demonstração prática. Tiago mostra que até os demônios têm fé. Entretanto, o cristão deve ter fé e agir de acordo com a mesma. Nisso se manifesta a verdadeira sabedoria. O sábio, segundo Tiago, é aquele que age de modo conveniente no trato com o seu próximo, não fazendo acepção por riquezas mas atendendo os necessitados, principalmente os órfãos e as viúvas.

EPÍSTOLAS DE JOÃO

O AMOR

        João foi o “discípulo amado”. Ele era o mais chegado ao Mestre. Ninguém melhor do que ele para falar sobre  o amor. E é interessante que ele fala de amor de forma amorosa. De fato, não poderia ser diferente, embora vejamos acontecer diferente em nossos dias. João apresenta, na primeira epístola, o amor como sendo a essência de Deus e o requisito imprescindível na vida do cristão. É de João uma das mais belas declarações teológicas : “Deus é amor”.  Em contraposição a este amor, João menciona o mundo, suas concupiscências e as ações de Satanás. O amor é fundamental, mas João adverte : “Não ameis o mundo nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.”

CONCLUSÃO

        Fazendo um paralelo, observamos que a Teologia do Velho Testamento apresenta Deus em sua divina personalidade individual : Deus transcendente. A Teologia dos Evangelhos apresenta Deus se vinculando à natureza humana através da encarnação : Deus presente. A Teologia das epístolas nos apresenta Deus em união com o homem através do significado da obra de Cristo e da presença do Espírito Santo : Deus “envolvente”. Paulo diz que estamos em Cristo e que Cristo vive em nós. Enquanto que a encarnação de Cristo foi o ápice da revelação teológica, nossa união com ele é o ápice terreno de toda “experiência teológica”.

TEOLOGIA DO VELHO TESTAMENTO

1 UNIDADE I

1.1 NOÇÃO GERAL

1.1.1 COMENTÁRIOS INTRODUTÓRIOS

        A fonte de pesquisa para se construir uma Teologia do Velho Testamento é a Bíblia e, em particular, o próprio Velho Testamento, é óbvio. Assim, crer nas Escrituras como inspiradas e verdadeiras é fundamental para o desenvolvimento dessa disciplina.

        Segundo a Teologia Sistemática, que também retira os seus grandes temas da Bíblia, existem, pelo menos, 7 meios de revelação (revelação quer dizer desvendamento, manifestar o que estava oculto):

a)    Pela natureza (Rm. 1:18-21; Sl. 19)

b)    Pela providência (Rm. 8:28; At. 14:15-17)

c)     Pela preservação do universo (Cl. 1:17)

d)    Pelos milagres (Jo. 2:11)

e)    Pela comunicação direta (At. 22:17-21)

f)     Por Cristo (Jo. 1:14)

g)    Pela Bíblia (1 Jo. 5:9-12)

Estamos, no desenvolvimento dessa disciplina, interessados na revelação bíblica e é importantíssimo que saibamos utilizá-la e que creiamos na sua inspiração, infalibilidade e inerracia (2 Tm. 3:16; Rm. 3:2; 2Pd. 3:16; Mt. 15:6; Jo. 10:35; Hb. 4:12).

Existem vários formas de nos posicionar quanto à Bíblia. Entre elas citamos:

a)    Racionalismo. Em sua forma extrema, nega a possibilidade de qualquer revelação sobrenatural. Em sua forma moderada admite a possibilidade de revelação divina, mas essa revelação fica sujeita ao juízo final da razão humana.

b)    Romanismo. A Bíblia é um produto da igreja e por isso não é autoridade única e final.

c)     Misticismo. A experiência pessoal tem a mesma autoridade da Bíblia.

d)    Neo-ortodoxia. A Bíblia é uma testemunha falível da revelação de Deus na Palavra, Cristo.

e)    Seitas. A Bíblia e os escritos do líder ou fundador de cada seita possuem igual autoridade.

f)     Ortodoxia. A Bíblia é a nossa única base de autoridade.

Além disso é bom termos em mente a diferença entre o que é inspiração e o que iluminação.

Entende-se por inspiração o método verbal e plenário, utilizado por Deus, para conduzir os escritores da Bíblia a registrarem nela tão somente a Sua vontade. Uma vez que o Cânon da Bíblia está completo, crê-se também que a inspiração, conforme entendida teologicamente, não existe mais. A inspiração verbal e plenária é atestada pela própria Bíblia (2 Tm 3:16; 2 Pd. 1:20-21; Ex. 17:14; Jr. 30:20; Mt. 15:4; At. 28:25; Mt. 5:17; Jo. 10:35; 1 Tm 5:18; 2 Pd. 3:16; 1 Cor. 2:13; 1 Pd. 1:11-12). Ora, sendo a Bíblia a expressão da vontade de Deus, é conclusivo que ela seja inerrante, pois Deus não comete erros (Jo. 17:3; Rm. 3:4; Mt. 5:17; Jo. 10:35; Gn. 3:16; Mt. 22:31-32).

Por iluminação entende-se a capacitação dada pelo Espírito Santo de Deus, autor da Bíblia, aos seus servos para que interpretem, segundo a vontade de Deus, as palavras das Escrituras Sagradas. A iluminação atual em relação aos não-salvos (1 Co. 2:14; 2 Co. 4:4; Jo. 16:7-11) e aos salvos (1 Co. 2:10-12; 3:2; Jo. 16:13-15).

        A teologia do Velho Testamento é a primeira divisão da teologia bíblica e esforça-se para expor, da forma mais ordenada possível, as grandes declarações da verdade divina que ocorrem nos escritos do Velho Testamento.

        O Velho Testamento não contém uma lista sistematizada das declarações teológicas como é próprio da teologia sistemática. Porém possui um farto material sobre a manifestação de Deus e seu relacionamento com o universo.

        Para se formular uma teologia do Velho Testamento há de se considerar o significado que as palavras e os escritos tinham na época em que foram formulados. Daí o método da teologia do Velho Testamento deve ser o histórico-teológico. Este método deve levar em conta a progressão da revelação de Deus até resumir-se numa forma escrita definitiva. Além disso a teologia do Velho Testamento não se restringe aos feitos de Deus junto ao povo de Israel, mas é abrangente e expansiva, ou seja, o relacionamento de Deus com Israel é para ser visto como o princípio de um relacionamento com toda a humanidade.

        Deve-se manter o devido equilíbrio entre um método de investigação histórico objetivo e o conceito de uma revelação autorizada e definitiva de Deus em forma escrita.

        O pensamento dos escritores do AT não deve restringir-se aos interesses que dizem respeito à religião ou à vida dos hebreus antigos. Deve ser considerado parte da revelação contínua de Deus que chega ao seu ponto culminante na proclamação neotestamentária da sua graça redentora em Cristo, o Messias de Israel e o Salvador da humanidade.

        Os ensinos que dizem respeito à pessoa e à natureza de Deus começam aceitando como fato axiomático a Sua existência. Deus é o fundamento de toda a existência, e se revela de modo criativo por atos tais como a criação do mundo e da humanidade, bem como pela comunicação verbal da sua natureza e vontade. Enquanto Deus é ser necessário, tendo existido desde a eternidade, a terra e sus habitantes são entidades contingentes ou criadas, e dependem do poder do Cristo para existirem.

        Embora sua natureza seja de espírito infinito, Ele permite que seja descrita periodicamente em termos antropomórficos. Ele tem, portanto:

a)    Um rosto que diz respeito à sua presença, da qual as pessoas podem ser escondidas mediante a alienação do pecado (Gen 4:14), mas a qual também age para salvar seu povo da escravidão e levá-lo à segurança (Ex. 33:14).

b)    Mãos, com as quais cria as Suas obras maravilhosas (Sl. 143:5).

c)     Voz, que pode ser ouvida diretamente (Ex. 3:4) ou por intermédio dos profetas quando a sua palavra é proclamada (Is. 8:1; Jr. 1:4; Ez. 31:1).

d)    Forma física, às vezes, e assume a atividade de um mensageiro (Gn. 22:15-18; Is. 63:9), embora a diferença seja suficiente para possibilitar que o mensageiro seja distinguido do Criador (Gen. 24:40).

e)    Nomes que expressam Sua personalidade.

Em todo o At o conceito de Deus é o de um Ser onipotente (Gn. 18:14) que possui uma personalidade completa e que pode ser conhecido plenamente como Deus em cada etapa do processo histórico. Ele é onisciente (Pv. 15:3) e tem conhecimento total de todos os eventos futuros até ao fim dos tempos (Is. 46:10). Seus propósitos e atos são caracterizados por amor ou misericórdia (HESED), que cerca igualmente a criação e as criaturas (Sl. 145:9) e que acha sua expressão nas atividades altruístas da bênção e da redenção. A idéia de Deus como Pai do seu povo está ligada com o estabelecimento da nação da aliança, cujos membros se tornam Seus filhos adotivos, e também se relaciona com a obra do Messias, que finalmente aumentará a família dos fiéis mediante a Sua obra de redenção.

1.2 DEFINIÇÕES e CONCEITUAÇÕES

1.2.1 Teologia do Velho Testamento "É o estudo das declarações dos autores do Velho Testamento sobre Deus e suas relações com a humanidade, com o propósito de por essas declarações numa linguagem contemporânea e inteligível e com a intenção de preservar o que elas significam para as pessoas que as aceitaram originalmente.

Análise da definição:

a) É o estudo das declarações dos autores do Velho Testamento sobre Deus.

        Deus é um assunto estudado na teologia sistemática, porém na teologia do Velho Testamento estudamos as declarações que ele contém sobre Deus.

b) ...e suas relações com a humanidade.

        Não interessa à teologia do Velho Testamento um estudo sobre as declarações sobre Deus que fique tão somente no âmbito do relacionamento com os hebreus. A teologia do Velho Testamento está interessada em levantar, histórica e teologicamente, a progressão do relacionamento de Deus com toda a humanidade.

c) ... com o propósito de por tais declarações numa linguagem contemporânea e inteligível.

        O Velho Testamento não é um compendio doutrinário, mas um conjunto de escritos formado de narrativas, poesias, profecias, etc. Daí a necessidade que a teologia do Velho Testamento tem de colocar tais formas de escritos num sistema em linguagem teológica contemporânea.

d) ...e com a intenção de preservar o que elas significam para as pessoas que as aceitaram originalmente.

        O ambiente original em que as declarações bíblicas foram feitas é de suma importância para o teólogo. O teólogo do Velho Testamento deve começar no passado para alcançar o presente.

        A Bíblia não é um livro de regras para ser obedecido. É preciso aceitar o fato de que no Velho Testamento há muitas coisas que não têm aplicação prática na igreja atual. Foram situações aplicáveis ao povo de Israel. Porém toda passagem bíblica possui uma mensagem teológica. Precisamos, portanto, com a teologia do Velho Testamento descobrir o que é normativo e o que é temporal no Velho Testamento, ou seja: a distinção entre a norma e a forma.

Por exemplo: O culto hebreu tem uma norma dentro de uma forma. Aceitamos a lei moral (normativa) e rejeitamos a lei cerimonial (formativa).

Levítico 25 e o uso da terra - ano sabático - ano jubileu.

        As leis foram dadas numa época histórica e com caráter específico. Contudo ela revela o caráter de Deus e isso é norma. O que a TVT ensina são as normas teológicas do VT.

1.2.2 A Teologia do Velho Testamento é o estudo dos atributos de Deus e o propósito das suas atividades na história e na vida do povo de Israel, de acordo com a doutrina da revelação divina nos livros sagrados deste povo.

        Esta definição distingue a Teologia do Velho Testamento da História da Religião do povo de Israel. Convém manter esta distinção, reconhecendo que as duas ficam naturalmente entrelaçadas. A História da Religião de Israel é a matéria que trata do desenvolvimento religioso do povo de acordo com a seqüência cronológica dos seus períodos históricos e das influências religiosas recebidas dos vizinhos. A Bíblia não sistematiza os seus ensinos, mas a ciência teológica trata das doutrinas distintivas e persistentes das Escrituras na ordem lógica ou teológica que se julga mais conveniente. Discute  a revelação de Deus aos profetas e procura determinar a relevância dela para a teologia cristã.

        Esta definição limita a fonte do material desta primeira divisão da Teologia Bíblica aos livros canônicos dos judeus e dos cristãos evangélicos, ao passo que alguns destes são superiores a outros no valor dos seus ensinos teológicos. A ciência da Teologia do Velho Testamento se limita ao estudo dos ensinos característicos, distintivos e persistentes dos veículos da revelação divina. Deixa de lado as aberrações e os conceitos primitivos condenados pelos profetas e procura apresentar os ensinos teológicos dos escritores mais esclarecidos do Velho Testamento. Aproveita-se da crítica literária, mas não procura fixar a data da origem de cada uma das doutrinas bíblicas. A cosmologia dos escritores tem pouca importância para o teólogo, mas a doutrina da criação do mundo e das atividades de Deus na direção da história tem importância especial, porque põe em relevo o poder e a autoridade do Senhor.

1.3 RELACIONAMENTO COM TEOLOGIA SISTEMÁTICA E COM A TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO

1.3.1 RELACIONAMENTO COM A TEOLOGIA SISTEMÁTICA

A teologia sistemática utiliza-se da teologia do Velho Testamento no delineamento dos seus grandes temas. Por exemplo: O que seria da teologia sistemática na abordagem do pecado se não existisse uma teologia do Velho Testamento sobre Gênesis 3? O que seria da teologia sistemática no estudo de Deus se não fosse a dinâmica da revelação de Deus aos homens, exposta no Velho Testamento e estudada pela Teologia do Velho Testamento?

Na Teologia do Velho Testamento estudam-se as operações de Deus na introdução do seu reino entre o povo escolhido, como se apresentam nas Escrituras deste povo.

1.3.2 RELACIONAMENTO COM A TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO

A teologia do Velho Testamento lança luz sobre a teologia do Novo Testamento. É como se olhássemos para o futuro. Por outro lado, a teologia do Novo Testamento explica a teologia do Velho Testamento. É como se olhássemos para o passado. Elas se explicam e se complementam mutuamente.

2 UNIDADE II

2.1 A REVELAÇÃO DE DEUS

2.1.1 CONCEITO E POSSIBILIDADES DA REVELAÇÃO

        Manifestar algo oculto. GALA (nudez) - desnudar. Trazer ao conhecimento. (Ex. 20:26; Is. 53:1; 2 Sam. 7:27. O equivalente grego é apokalypto usado no NT apenas no sentido teológico desenvolvido - Lc. 10:21; Ef. 3:5).

        A revelação bíblica é uma iniciativa de Deus. Deus se revela livremente, por sua genuína vontade e não seria conhecido se assim não o fizesse. A possibilidade da revelação está no fato de Deus ser criador, nós sermos criaturas e podemos supor que Deus nos fez com um propósito. Ainda, a Bíblia revela o Deus que é cheio de amor por sua criação e assim como um pai amoroso jamais se ocultaria de seu filho, Deus não se ocultou dos homens.

2.1.2 A REVELAÇÃO DE DEUS NA DISPENSAÇÃO DA INOCÊNCIA (GÊNESIS 1, 2)

        Considera-se dispensação da inocência o período entre a criação e a queda do homem. Nesse período o relacionamento entre Deus e homem e entre o homem e Deus era completamente livre de quaisquer obstáculos. Havia completa pureza na natureza do homem, de tal maneira que nada ofuscava a santidade de Deus, contribuindo para uma aproximação perfeita. Neste ambiente de relações humanas com Deus e de relações divinas com o homem, os autores do Velho Testamento encontram campo fértil para retratar a personalidade de Deus, sua natureza, suas ações e atitudes, bem como a natureza do homem e sua dependência de Deus.

2.1.2.1 OS POSTULADOS SOBRE A ORIGEM DO UNIVERSO:

a)    O pensamento teísta - Deus é o criador e sustentador de todas as coisas e as fez do nada (ex nihilo), por sua livre vontade. O propósito de Deus ao inspirar a narração da criação do universo não era contar a história da criação, mas revelar-se como o único Deus, criador, provedor e sustentador do universo.

b)    O pensamento materialista - O universo existe por necessidade e por toda a eternidade. É produto da matéria em evolução, dissociação e associação. Exclui qualquer possibilidade da participação de um deus na criação do universo.

c)     O pensamento politeísta:

•      Muitos deuses criaram o universo agindo através das coisas inanimadas (as mitologias) - Terra=gaia,

•      O pensamento astrológico - Crê que alguns planetas, o sol e a lua, são deuses regentes que mantêm o universo em constantes ciclos. O primeiro ciclo que deu origem aos animais e ao ser humano é tido como o ciclo regido por Mercúrio (Hermes), mensageiro de Júpiter, que vem para fecundar a Terra (Gaia) na era de Virgem. A influência do culto aos astros está presente cultura religiosa dos povos semíticos. A terra é tida como a personificação da matéria (mater=mãe). Ela é tida como a deusa da fertilidade como Inanna dos sumérios, Ishtar/Astarte/Ashtaroth dos babilônios, Cibele dos frígios, Hat-hor dos egípcios, Kali dos hindus.

d)    O pensamento dualista - (1) dois princípios auto-existentes e co-eternos: Deus e a matéria, sendo que a matéria estaria subordinada a Deus. (2) Dois espíritos antagônicos: um bom e outro mau. Os maniqueístas pensavam assim: Mani ensinou a mistura do cristianismo com o dualismo persa de luz e trevas. Satanás foi produto das trevas.

e)    O pensamento panteísta - o universo é uma emanação de Deus. Deus fez todas as coisas de si mesmo.

f)     O pensamento da criação eterna - Acredita-se que, por ser onipotente, infinito e amoroso, Deus necessariamente criou todas as coisas na eternidade, ou seja, fora do tempo. Strong objeta: "Antes, é verdade que nenhuma criação eterna seja concebível, pois isto envolve um número infinito. O tempo deve ter um começo, e como o universo e o tempo são coexistentes, a criação não pode ter sido desde a eternidade."

.2.1.2.2 OS POSTULADOS SOBRE O PERÍODO DE CRIAÇÃO:

a)    Teoria pré-adâmicas: (1) Teoria da lacuna, do vazio  ou do arruinamento e recriação: declara que entre Gênesis 1:1 e 1:2 houve um longo período de tempo onde um grande cataclisma desolou a terra (Jr. 4:23-26; Is. 24;1; Is 45:18). Atribui os fósseis humanos antigos aos pré-adamitas na primeira criação em Gen. 1:1 e que foram destruídos antes dos demais eventos da criação.  Esse cataclisma está relacionado com a queda de Satanás. (2) A teoria dos dois Adão. Declara que o primeiro Adão (Gen. 1) foi o Adão da Idade da Pedra, e que o segundo (Gen. 2), foi o Adão da nova Idade da Pedra, ancestral da raça humana de hoje.

b)    O criacionismo "fiat": Inclui todos os conceitos literais que insistem num dia de 24 horas por dia de criação em Gen. 1. Exige uma terra jovem (cerca de 10 mil anos) e um dilúvio universal para explicar os depósitos sedimentares. Rejeita todos os postulados científicos sobre a evolução e idade da terra.

c)     O evolucionismo teísta: Alegoriza o relato de Gênesis como representação poética das verdades espirituais da dependência humana de Deus Criador e dos atos simbólicos da desobediência na queda da graça de Deus. Aceitam a fidedignidade das Escrituras. A evolução orgânica foi o método que Deus utilizou para criar os seres humanos. Acreditam que a Bíblia diz apenas que Deus criou o mundo mas não diz como. Ciência e Bíblia devem se complementar.

d)    O criacionismo progressivo: Ressalta o aspecto de mútua complementação entre a ciência e as Escrituras na explicação da verdade de Deus. São capazes de reinterpretar as Escrituras à luz da ciência se for necessário. Por causa das evidências científicas sobre a idade da terra, aceitam a teoria de que um dia na narração de Gên. 1 é igual a uma era. Dia é o retrato de um período de tempo em vez de um dia de 24 horas. Quanto à evolução, aceitam apenas a teoria micro-evolucionista e têm dúvidas quanto à macro-evolução (símio para o homem) e à evolução orgânica (da molécula para o homem). Quanto ao dia de Gên. 1, variam as colocações: 1 dia=uma era geológica; 1 dia=1 dia intermitente modificado onde cada era da criação é antecedida por um dia solar de vinte e quatro horas; 1 dia=uma era com coincidência parcial, delimitada pela sentença: "Houve tarde e manhã".

e)    Teoria da catástrofe universal. Os dias da criação eram dias de 24 horas. As mudanças geológicas, as jazidas carboníferas são explicadas a partir do dilúvio na época de Noé.

2.1.2.3 REVELAÇÕES DE DEUS EXPLÍCITAS EM GÊNESIS 1 e 2:

a)    Elohim - El=Deus, divindade. Elohim é o plural majestático de Deus que sempre emprega o verbo no singular quando Elohim é o sujeito. O plural também se refere à plenitude de Deus. Na forma hebraica o plural às vezes expressa intensidade e plenitude. É a forma como Deus foi conhecido ao relacionar-se com o universo e difere do nome revelado diretamente ao povo de Israel (YHAWEH). Elohim revela o Deus criador e majestoso.

b)    Bara' – Põe à mostra o poder criador de Deus, vendo-o como criador, agente da ação, capaz de trazer à existência tudo o que existe. Este conceito de criação é conhecido como EX NIHILO (do nada). (Sal. 90:2; Neemias 9:6; Is 40:26; Am. 4:13; Mat. 19:4; At. 17:24-26; Rm. 1:25; 1 Cor. 11:9; Col. 1:16; Ap. 4:11 - Ex nihilo: Gen. 1:1ss; Sl. 33:6; Jo. 1:3; Rom. 4:17; Hb. 11:3). O verbo Bara' se refere sempre às atividades criadoras de Deus. No Velho Testamento é utilizado sempre relacionado a Deus. Está presente nos versos Gênesis 1:1, 1:21, 1:27. e se refere à criação da matéria, da vida animal e do ser humano. Significa cria do nada ou criar algo completamente novo, sem precedentes.

c)     "A terra era sem forma e vazia (...) e disse Deus..." - Caracteriza a surpreendente capacidade de organização em Deus. Sua mente organizada, bem como o seu poder e o seu propósito definido, demonstram um início e um fim previamente elaborado no processo de criação. (Salmo 19:1-6; Rom. 1:18-20). Revela ainda o Deus estético, que prima pela estética.

d)    "o Espírito de Deus se movia (estava se movendo)" – revela a personalidade dinâmica de Deus e seu cuidado protetor e sustentador (um esboço da revelação do Deus onisciente, onipotente e onipresente). (Is. 40:12-14; Sal. 139:1-6, 7, 8-16).

e)    "E viu Deus que era bom" – Existe algo de emocional na natureza de Deus, pois o seu estado emotivo se altera ao contemplar a criação. Entretanto, esta emotividade deve ser diferenciada da emotividade humana no que diz respeito ao controle e à pureza das emoções divinas. Deus é capaz de alegrar-se como também de entristecer-se, contudo a alegria de Deus é pura e sua tristeza não descamba para a prostração ou para a depressão. A Bíblia não fala de um Deus depressivo (Neemias 8:10; Sof. 3:17; Ef. 4:30).

f)     Gênesis 1:26-31; 2:4-25 – Deus não é um déspota, embora possamos ver que Ele toma para si a responsabilidade paterna por sua criação e a responsabilidade da provisão a fim de manter aquilo e aqueles os quais criou. Essa atitude de Deus não pode ser vista como paternalismo humano, pois todos os homens são finitos e falhos na tarefa da provisão e da educação, entretanto Deus sabe que sua criatura e criação não sobrevive sem Ele. Assim, sua atitude ao colocar-se como Pai e Provedor, demonstra uma personalidade responsável, amorosa e consciente.

g)    Gen. 1:26-27, 2:7 - revela o Deus que é capaz de compartilhar sua própria natureza com a humanidade. O plural: "Um de nós" está em concordância com o nome de Deus: Elohim, visto que o discurso está na forma direta. A teoria de que os anjos estivessem ativamente presentes na criação é duvidosa se comparada com Isaías 40:14 40:14; João 14:23 (17); Jó 38:1-10ss. Na queda o plural de plenitude também é utilizado e se for pensarmos nos anjos presentes, Deus estaria colocando-os em igualdade a si mesmo. A imagem de Deus, conhecida como "imago Dei", outorgada ao homem na criação refere-se à capacidade de conhecimento, à inteligência pessoal, à consciência moral, à perfeição moral original e à imortalidade. Não existe distinção entre os termos "imagem e semelhança". No hebraico não existe no texto a conjunção "e", tornando os termos sinônimos, um paralelismo hebraico. (Selem=imagem, demut=semelhança; eikon=imagem, homoiosis= semelhança), estes termos afirmam que o homem foi feito à imagem de Deus, e que Jesus Cristo, o Filho divino, é a imagem essencial do Deus invisível (Gen 1:26,27; 5:1,3; 9:6; 1 Co. 11;7; Col. 3:10; Tg. 3:9). Contudo isso não quer dizer que os homens sejam ou tornar-se-ão deuses. Em Gênesis 2:7, vê-se claramente a distinção entre Criador e criatura: "formou (yasah) o Senhor Deus o homem do pó da terra, e soprou-lhe nas narinas o fôlego da vida, e o homem tornou-se alma vivente". Deus é o agente de todas as ações expressas pelas formas verbais do texto: "formou, soprou-lhe" e o homem é o paciente sobre o qual recai as ações dos verbos e a conseqüência dessas ações fez do homem "alma vivente". A forma física provém da elaboração de Deus, a matéria provém da criação de Deus, o fôlego da vida (nishmat hayim) também provém de Deus. A natureza do homem, como manifestação da imagem nítida do seu Criador, é vinculada de modo consistente no AT com o conceito de Deus como Criador. O conceito de uma imagem pretende demonstrar que o homem não é divino como ?Deus, mas que ele manifesta na sua natureza um grau suficiente de divindade para lembrar aquele que o vê de que o homem reflete o Criador de uma maneira sem paralelo com qualquer outra coisa na criação. Nesse contexto, o salmista podia enaltecer o homem por ele ser um pouco inferior a Deus (Sl. 8:5). Quando, entretanto, a pureza do homem foi maculada pelo pecado da desobediência à vontade de Deus, a imagem de Deus no homem, concomitantemente, foi ofuscada. Já não é possível, pois, demonstrar a natureza de Deus como uma mera referência à natureza do homem. Agora, a Deidade só pode ser refletida com mais exatidão pela própria Deidade, fato este que as narrativas do AT tornam claro.

h)    Os quatro aspectos da imagem de Deus no homem:

•      Somente o homem tem um espírito imortal através do qual pode ter comunhão com Deus (nishmat haym, ruah).

•      O homem é um ser moral, tem livre arbítrio e consciência e pode dominar os seus instintos.

•      O homem é um ser racional, capaz de pensar no abstrato e formular idéias.

•      O homem tem domínio sobre a natureza e sobre os seres vivos.

                Tudo isso implica no conhecimento do propósito de Deus ao criar o homem: ter um ser com o qual pudesse relacionar-se mais intimamente (só o homem tem “ruah”, pois recebeu o “nishmat hayim” de Deus), ter um ser capaz de ser mordomo de toda a criação, ter um ser capaz de refletir as ações, atitudes e o comportamento de Deus.

2.1.2.4 REVELAÇÕES DE DEUS IMPLÍCITAS EM GÊNESIS 1 e 2:

a)    "No princípio" (Gen. 1:1) - Deus se mostra “fora” do princípio, isto é, transcendente ao princípio, ulterior a todas as coisas. Manifesta sua transcendência. Antes de criar Ele já existia. Causa primária. Alfa e ômega. Princípio e fim. (Sal. 90:2). Ora, o princípio não apenas demonstra o início da criação, coma também da história e do tempo. Assim, sendo Deus ulterior ao “princípio” o é também à história, à criação e ao tempo. Sua eternidade, portanto, está em evidência, bem como sua auto-existência. Deus é o Ser necessários, enquanto todos os outros, inclusive nós e os anjos, somos contingentes.

b)    Revela o Deus gracioso - sua obra criadora tem um propósito definido: uma relação de amor (“hesed”) com toda a criação, principalmente para com o homem. Demonstra uma relação altruísta. (Gen. 1:31; 2:7, 15-17, 18).

c)     Revela o Deus pessoal - que é capaz de criar, mover-se, ordenar, elaborar, organizar, agir, pensar. Deus se revela como uma pessoa. Em Gênesis 2:4ss Deus se revela como YHWH-ELOHIM (Javé Deus). Já aqui Deus é revelado como o Deus do pacto, da graça. O nome Javé é revelado a Moisés e isso mostra que Moisés, sendo o autor de Gênesis, demonstra que o Deus pessoal assim se revelara para Adão e Eva. Isso também exclui qualquer teoria que diz ter sido o universo criado por deuses.

d)    Revela o Deus que se compraz com o bem-estar, com a felicidade de suas criaturas: o Éden, a bênção, a mulher, os conselhos, tudo indica a orientação divina para aquilo que constrói. A provisão de Deus é sempre oriunda de ações construtivas e edificantes.

e)    Revela um ser livre e moralmente perfeito - não há qualquer registro que mostra Deus sentindo-se obrigado a criar, nem tampouco que, criando livremente, tenha usado de arbitrariedades. O poder de Deus permitia-lhe criar seres que jamais se afastassem da sua vontade, entretanto, a perfeição moral de Deus não pode estar em conflito com o seu poder. Assim, criar seres livres, ainda que optem pela desobediência, é mais correto moralmente do que criar seres subservientes que não sabem porque servem e obedecem.

f)     Caracteriza a primeira "revelação antropomórfica" sobre Deus: "no sétimo dia Deus descansou". (Isaías diz que Deus não se cansa - 40:28). Sábado quer dizer descanso, Adão significa ruivo (a cor da terra). Na introdução desta apostila falamos do antropomorfismo na linguagem usada pelos escritores do Velho Testamento ao escreverem a revelação de Deus. É comum Deus ser retratado como se tivesse as mesmas faculdades humanas, inclusive como se tivesse um corpo como o nosso.

2.1.3 A REVELAÇÃO DE DEUS DEPOIS DA QUEDA (GÊNESIS 3, 4)

        A única vez que encontramos o verbo “cair” no período que descreve a criação do universo e a formação do homem no Velho Testamento é quando o relato bíblico diz que: “Deus fez cair um pesado sono sobre Adão”. Entretanto essa ação de “cair” é para erguer algo novo, a mulher, que deveria ser a companheira de Adão.

        Entretanto, após a desobediência no Éden, o verbo “cair” toma outro sentido e se torna comum no Velho Testamento. Quase sempre este verbo descreve uma ação contrária à vontade de Deus, um movimento contrário à direção do céu. O “cair” acentua a distância entre o homem e Deus.

        No período da inocência, o relacionamento de Deus com a humanidade e da humanidade com Deus era totalmente desprovido de barreiras. Era um relacionamento íntimo e cheio de amor e realizações plenas. Entretanto, após o pecado, esse relacionamento ficou seriamente prejudicado, pois entre a humanidade pecadora e o Deus santo estava, agora, o pecado. Certamente que a partir daí a revelação de Deus aos homens ganha novos aspectos:

2.1.3.1 AS DIVERSAS TEORIAS SOBRE A ORIGEM DO MAL.

2.1.3.1.1 O ATEÍSMO - Nega a existência de Deus e admite a existência do mal.

ARGUMENTO:

a) Ou (a) a moralidade é certa porque Deus a determinou ou (b) Ele a determinou porque é certa.

b) Mas se (a), logo, Deus é arbitrário acerca daquilo que é certo, e não é essencialmente bom.

c) E se (b), logo, Deus não é ulterior, visto ser Ele sujeito a algum padrão além de si mesmo.

d) Mas em qualquer caso - se Deus não é essencialmente bom ou não é ulterior - Deus não é aquilo que os teístas dizem ser.

e) Logo, não existe um Deus teísta.

Crítica: O bem é baseado na vontade de Deus e Deus é soberano e não arbitrário. A natureza de Deus é a norma ulterior de acordo com a qual a sua vontade coopera.

ARGUMENTO:

a) Se Deus é totalmente bom, destruirá o mal

b) Se Deus é onipotente, pode destruir o mal.

c) Mas o mal não está destruído.

d) Logo, não há um Deus totalmente bom, onipotente.

Crítica: Há um limite de tempo subentendido na premissa 3. Pode ser que não se possa destruir o mal sem que se destrua o bem de permitir criaturas livres. O argumento pode ser assim:

a) Se Deus é totalmente bom derrotará o mal.

b) Se Ele é onipotente, pode derrotar o mal.

c) O mal ainda não está derrotado.

d) Logo, o mal será derrotado um dia

 ARGUMENTO:

a) Deus e o mal são contraditórios.

b) Duas coisas contraditórias não podem existir simultaneamente.

c) Mas o mal existe.

d) Logo, Deus não pode existir.

Crítica: Não se pode provar que Deus e o mal sejam contraditórios. Assim o argumento ficaria:

a) Deus existe.

b) O mal existe.

c) Não há nenhum propósito bom para o mal.

d) Logo, não podem ser verdadeiros tanto (a) quanto (b).

e) Mas sabemos que (b) é verdadeiro.

d) Logo, Deus não pode existir.

Crítica: Não se pode provar que Deus não tenha um propósito bom para o mal. Para se ter certeza seria preciso saber de antemão que Deus não é totalmente bom, ou conhecer a mente de Deus, o que é impossível.

ARGUMENTO:

a) Se há um Deus moralmente perfeito, logo, ele sempre deve fazer o melhor que pode,  moralmente falando.

b) Mas este mundo não é moralmente o melhor mundo possível.

c) Logo, não há nenhum Deus moralmente perfeito.

Crítica: Não se pode argumentar dizendo que este mundo não é moral¬mente o melhor mundo possível. Além do mais, pode ser que este mundo seja a melhor maneira de se alcançar o melhor mundo possível.

Os ateus dizem que os teístas empregam um padrão duplo: absolvem Deus e condenam os homens por práticas semelhantes. Acontece que Deus é soberano, Senhor da vida e criador da vida. Somente o ser que cria a vida tem o direito de tomá-la.

2.1.3.1.2 O PANTEÍSMO - Nega a existência real do mal e admite a existência de Deus.

Os panteístas dizem que o mal é apenas uma ilusão e que pode ser vencido e totalmente eliminado da natureza humana através de práticas ascéticas, exercícios e meditações. Entretanto, se o mal é apenas uma ilusão por que parece tão real? A favor dos ilusionistas existe atualmente a chamada imagem virtual, onde é possível sentir toda a emoção de um acontecimento embora o mesmo seja apenas uma ilusão. Entretanto, passado as causas cessam também os efeitos na questão virtualista, porém na vida passam as causas mas os efeitos permanecem ou talvez as causas nem chegam a passar.

2.1.3.1.3 O DUALISMO - Admite a existência co-eterna de Deus e do mal.

ARGUMENTO:

a) O bem e o mal são opostos.

b) Nada pode ser a fonte de seu oposto.

c) Logo, tanto o bem quanto o mal devem ter existido eternamente.

Crítica: O bem pode dar origem ao mal incidentalmente. Uma ambulân¬cia que corre para salvar um doente pode acidentalmente atropelar um pedestre. De modo semelhante, um Deus bom pode determinar que os homens sejam livres para desfrutarem da vida, e assim, incidentalmente, dar-lhes poder de trazer a desgraça sobre si mesmos. Além do mais nem todos os opostos têm princípios primários, por exemplo, quente e frio são opostos, mas isso não quer dizer que existe um ser eterno e infinitamente quente e outro ser eterno e infinitamente frio.

 ARGUMENTO:

a) Deus é o autor de tudo quanto existe.

2) O mal é algo que existe.

c) Logo, Deus é o autor do mal.

Crítica: Deus é autor de algumas coisas apenas indiretamente. Deus não cria o mal de modo direto ou essencial mas, sim, apenas incidentalmente. Deus é diretamente responsável somente pelo fato da liberdade, não por todos os atos da liberdade. Deus criou a possibilidade do mal quando fez homens livres. Entretanto a possibilidade do mal é realmente um bem - é necessária para se ter criaturas livres. Além do mais o mal não é uma coisa ou substância. O mal só existe se relacionado a um outro ser. O mal é uma privação ou ausência do bem. Nada pode ser totalmente mal, pois o mal existe noutra entidade e se esta entidade fosse totalmente mal deixaria de ser aquela entidade para assumir a entidade do mal. Uma privação é a ausência de algo que por natureza deveria estar ali. Quando se tira de algo todo o bem que possui não sobra nada (o mal é - ), quando se tira de algo todo o mal que possui o que sobre é melhor ( o bem é +)

2.1.3.1.4 O DEÍSMO - Admite a existência de Deus e do mal e tenta conciliar a questão.

a) O finítimo: o bem não tem poder infinito na sua luta conta o mal. Deus ou não é infinito no amor e não se importa em vencer o mal ou não é infinito no poder e não pode vencer o mal. O deísmo abandonou a premissa mais importante: há de que há um Deus infinito, poderoso e amoroso.

(b) O necessitaria ismo: era impossível para Deus evitar a criação de um mundo mau.

ARGUMENTO:

a) A criação flui necessariamente de Deus.

b) A criação necessariamente envolve imperfeições.

c) Logo, o mal é necessário.

Crítica: Apenas Deus é um ser necessário, todos os demais são seres contingentes e não podem impor qualquer necessidade ao ser necessário. Deus, como ser necessário, não pode não existir, entretanto os seres contingentes podem não existir.

2.1.3.1.5 TEÍSTA IMPOSSIBILISTA: Deus não poderia prever o mal. Esta é uma posição sustentada por alguns teístas.

 ARGUMENTO:

a) Deus pode saber qualquer coisa que é possível.

b) Deus não pode saber o impossível.

c) É impossível saber de antemão o que criaturas livres farão

d) Logo, Deus não sabia que criaturas livres pecariam quando ele as fez.

Crítica: Os impossibilitas tentam isentar Deus da responsabilidade da presença do mal no mundo, argumentando sobre o seu desconhecimento sobre o que criaturas livres fariam. Mesmo se Deus não soubesse o que criaturas livres fariam, sabia o que poderiam fazer. Deus é um ser não-temporal (eterno) sabe tudo num único agora eterno. Não sabe de antemão, simplesmente sabe. Sabendo Deus no eterno presente o que flui da criação, logo sabe o mal que dela flui.

ARGUMENTO:

a) Se Deus sabe infalivelmente o futuro, logo, aquilo que Ele sabe forçosamente há de realizar-se.

b) Deus sabia que Judas trairia a Cristo.

c) Logo, Judas tinha de trair a Cristo.

d) O que alguém tem de fazer, não está livre para não fazer.

e) Mas Judas estava livre para não trair a Cristo.

f) Logo, Deus não sabia infalivelmente que Judas trairia a Cristo.

Crítica: Os impossibilitas, avaliando as premissas "e" e "f" dizem que ou Judas estava livre para não trair a Cristo e neste caso Deus não sabia infalivelmente que Judas o trairia, ou Judas não estava livre para não trair a Cristo e neste caso, Deus prevê o futuro e tornando-o não livre. Se somos livres, Deus não pode saber com certeza o que faremos com nossa liberdade. Entretanto, por ser eterno, Deus não prevê qual mal será praticado, mas vê o mal que está sendo praticado. Não é contrário ao livre arbítrio saber o que o livre arbítrio está fazendo ou fará. Não é certo dizer que Deus sabia forçosamente o que Judas devia fazer, quisesse ou não, mas é certo dizer que Deus necessariamente sabia o que Judas contingentemente faria. Ou seja: o evento é necessário no que diz respeito à causa ulterior (o conhecimento de Deus), mas contingente no que diz respeito à sua causa imediata (a livre escolha de Judas). "O fato de que o ato de traição era necessário, do ponto de vista da presciência de Deus, não significa que tal ato não era livre do ponto de vista de Judas. Disse Aquino que 'as coisas conhecidas por Deus são contingentes em face de suas causas contingentes (escolhas livres), embora a sua causa primeira, o conhecimento de Deus, seja necessária. '" A Confissão de Westminster diz: "Embora, em relação com a presciência e o decreto de Deus, a causa primeira, todas as coisas aconteçam imutável e infalivelmente, pela mesma providência, entretanto, ele ordenou que essas coisas acontecessem, de acordo com a natureza das causas secundárias, necessária, livre, ou contingentemente." Ou seja: Deus determinou que Judas trairia a Cristo, livremente. Haveria contradição se Deus forçasse Judas a livremente trair a Cristo, porque não pode haver liberdade forçada. Porém, se Deus simplesmente determina que judas livremente trairá, inexiste contradição pois Deus pode determinar, com a mesma certeza, através da escolha livre e sem escolha livre. Uma mente onisciente não pode enganar-se. "Só porque um fato foi determinado, isto não significa que não seja livre. Os eventos do passado estão determinados, não podem ser mudados, embora tenham sido realizados, na maioria, livremente. Não se pode decidir mudá-los porque estão no passado e, por isso determinados para sempre. Daí não existe contradição entre um evento resultar de uma escolha totalmente livre e, ao mesmo tempo, ser totalmente determinado. Mas Deus sabe todas as coisas, pode saber o futuro, com a mesma certeza que sabe o passado. Assim, o futuro pode ser absolutamente determinado e, ainda assim, alguns eventos serem totalmente livres."

O impossibilíssimo resultou na Teologia do Processo, onde Deus estaria num processo de desenvolvimento com o mundo. Sabendo e intervindo apenas por suposição ou após os acontecimentos levados a efeitos por seres livres.

2.1.3.1.6 O TEÍSMO - Admite a existência do mal com propósito totalmente sob o controle de Deus.

Certamente uma das discussões mais acirradas após a reforma foi a compatibilização da soberania de Deus e o livre arbítrio do homem. Ampla tem sido a discussão sobre a causa das ações humanas. Alguns dizem que Deus é a causa primeira de tudo, outros dizem que não existem causas prévias para as ações de seres livres, outros, ainda, dizem que os seres livres são as causas de suas próprias ações. Ainda que seres livres sejam as causas de suas próprias ações, Deus é soberano e a história terminará como Deus quer que termine. Deus está no comando e no controle da história. "Não existe prioridade cronológica, ou lógica, de eleição ou presciência. Sendo um ser simples, todos os atributos de Deus formam uma unidade com sua essência indivisível. Daí decorre que tanto a presciência quanto a predeterminação são uma unidade, em Deus. Assim sendo, seja o que Deus sabe, Ele o determina. Seja o que for que Ele determina, ele sabe. Ou seja: Deus determina sabendo e sabe determinando, desde a eternidade, tudo quanto acontece, inclusive nossos atos livres. Sejam o que for que Deus pré-escolhe, não pode basear-se naquilo que ele sabe de antemão. Nem pode aquilo que ele prevê ser baseado naquilo que ele escolhe de antemão. Tudo isto é ação simultânea e coordenada de Deus. Assim, Deus conhecedoramente determinou e determinadamente soube, desde a eternidade, tudo quanto haveria de acontecer, inclusive todos os atos livres. (...) Deus apenas sabe (ele não antecipa o saber) aquilo que faremos com o nosso livre-arbítrio. Aquilo que temos, aquilo que somos e aquilo que decidiremos está presente diante de Deus em seu eterno AGORA. ... A presciência de Deus não significa, para ele, reordenação da qualquer coisa que ocorrerá mais tarde. Toda a extensão do tempo está presente na mente de Deus, por toda a eternidade. Deus não prevê os fatos, ele os conhece por estarem na sua presença eterna. Deus vê tudo quanto fazemos livremente. Aquilo que ele Vê, ele conhece. Aquilo que ele conhece, ele determina.

Toda a questão da soberania de Deus e o livre arbítrio do homem é fundamental para se entender o relacionamento de Deus com o homem e a presença do mal no universo. E, a partir da presença efetiva do mal no universo, toda a relação de Deus com o homem ficou afetada e a soberania de Deus se acentua na revelação aos homens. É preciso entender este aspecto. Por exemplo, a Bíblia fala amplamente da soberania de Deus sobre todas as coisas (Jó 42:2; Sal. 135:6; Prov. 21:1; Ap. 4:11; Col.1:17; Ef. 1:11; Ex. 9:16; At. 4:12, 1 Tm. 2:5, At. 2:23; Ef. 1:4; At. 13:48; Rom. 9:16,18; Fil. 2:13), e da responsabilidade do homens sobre suas ações (Gen. 2:16,17; Gen. 3:13; Jos. 24:15; 1 Reis 18:21; Mat. 23:37; Ped. 3:5; Rom. 6:16; Rom. 1:18-20; 2 Cor. 4:3-4; Ef. 4:18; Ex. 7:13,14,22; 8:15,19,32) e, às vezes a Bíblia coloca lado a lado a soberania de Deus e a responsabilidade do homem (At. 2:23; João 6:37; Atos 13:48/14:1).

Assim voltamos à pergunta pertinente e impertinente: De quem é a responsabilidade pela presença do mal no universo? Na mesma linha de raciocínio bíblico sobre soberania de Deus e livre arbítrio do homem a resposta é: A responsabilidade é de Deus e dos seres livres que ele criou. Da parte de Deus a responsabilidade é pela possibilidade de o mal tornar-se efetivo (incidentalmente), da parte do homem a responsabilidade é pela efetivação do mal no universo (diretamente). Assim o homem é os seres livres são os responsáveis morais pela efetivação do mal no universo.

2.1.3.2 Deus, embora conhecedor de todas as coisas, criou homens livres, moralmente responsáveis, inclusive livres para desobedecê-lo. Entretanto, Deus não os deixou sem conhecimento daquilo que lhes ocorreria caso optassem pelo pecado. Deus não se revela como paternalista, MAS COMO O DEUS QUE ZELA PELA SUA CRIATURA.

2.1.3.3 O homem tinha consciência da santidade de Deus e da sua nova natureza: pecador. Assim Deus se revela como aquele que não deixa passar o pecado impunemente. A presença santa de Deus não pode ser compartilhada com homens que se rebelam contra ele e por isso, pecam. (Gênesis 3:8).

2.1.3.4 Diante da realidade do pecado no mundo, Deus insiste com Adão e Eva, em forma indagações, sobre o que havia acontecido e que mudou tanto o relacionamento entre o homem e Deus. Estas perguntas não demonstram o desconhecimento de Deus sobre o que o casal haveria de fazer, mas sim APONTAM PARA A NECESSIDADE DE QUE TODO PECADO SEJA CONFESSADO (Gen. 3:9-13). O pecado é contra a natureza essencial do homem e mantê-lo oculto acarreta sentimentos de culpa, consciente e inconscientemente, o que nos prejudica física, psicológica e espiritualmente. (Salmo 32; Prov. 28:13; Tiago 5:13-16; 1 João 1:9-10; Salmo 51:3; Gênesis 32:9,23-24, 33:3-4; Êxodo 32:6-10, 30-35; ainda temos as experiências de Davi, do filho pródigo e tantos outros).

2.1.3.5 Deus se revela como o Deus justo, que pune o mal e exalta o bem (Gen. 3:14-20). Nem mesmo a natureza e a criação irracional foi poupada por causa do pecado.

2.1.3.6 Deus se revela como o Deus provedor do meio pelo qual a humanidade voltaria a ter comunhão com ele. Deus permitiu o mal, mas não o deixará impune e nem lhe permitirá vitória (Gen. 3:15).

2.1.3.7 Deus se revela como aquele que tem disposição para perdoar os pecados (Gen. 3:21). O verbo "vestir" tem sentido idêntico ao de "cobrir" (Kaphar - Kipper) que é o termo usado para perdão dos pecados (cobrir os pecados).

2.1.3.8 Deus se revela como o Deus de amor que, utiliza-se do sofrimento físico a fim de levar-nos a conquista do maior bem (Gen. 3:16-20). O sofrimento passou a ser um limitador da maldade.

2.1.3.9 Deus se revela como o único que detém o conhecimento do caminho da vida eterna. Há disposição para revelá-lo aos homens que o quiserem. (Gen. 3:22-24, 15). O ofício sacerdotal nada mais era do que um preparo para conduzir muitos à presença santa de Deus. Jesus, como o sumo-sacerdote, pela cruz, conduziria muitos à presença de Deus eternamente.

2.1.3.10 No episódio de Caim e Abel, Deus se manifesta:

a)    ADONAI - o nome revelado YWHW passa a ser temido e em seu lugar aparece ADONAI, uma forma que significa "Meu Senhor", um título de respeito, devoção e adoração. (Gen. Gen 4:1)

b)    Deus se revela como o Deus que aceita e participa do culto que lhe prestamos (Gen. 4:2-4). O culto passou a ser a forma de comunicação entre o homem e Deus.

c)     Deus se revela como o Deus que está interessado muito mais na motivação interior do ofertante que na espécie da oferta. Deus demonstra que toda oferta é apenas meio (imperfeito no VT) de restabelecer uma comunicação entre Deus e o homem. A oferta é por causa do homem e não por causa de Deus. Tudo Deus faz para reaproximarmo-nos dele. (Gen. 4:5-7).

d)    Deus se revela como alguém que busca a recuperação do homem (Gen. 4:6-7)

e)    Mais uma vez Deus exige a confissão de pecados e se revela como quem não tolera o pecado, mas ama o pecador a ponto de ser-lhe misericordioso (Gen. 4:9-16).

2.1.4 A REVELAÇÃO DE DEUS A NOÉ (GÊNESIS 6-9)

        Toda a revelação de Deus a Noé aponta para a soberania de Deus e seu absoluto controle sobre a história. Entre os aspectos da revelação de Deus a Noé, profundamente marcados pela queda, encontramos:

a)    O Deus que intervém (Gen. 6:3). Deus sempre intervém na história quando o pecado atinge níveis intoleráveis. Deus determina um tempo para que a humanidade se arrependa - 120 anos até a construção da arca - e então derramaria sobre a terra o seu juízo. Deus sempre dá oportunidade de reconciliação antes de derramar seus juízos.

b)    O Deus que possui sentimentos (6:6). É claro que Deus não se arrepende a nível humano. Esta é uma linguagem antropomórfica. Entretanto Deus se entristece e o pecado da humanidade é a principal fonte da tristeza de Deus.

c)     O Deus gracioso (6:8). Pela primeira vez aparece a palavra "graça" na Bíblia. Seu significado tira do homem qualquer mérito ao receber os favores de Deus, pois graça é favor imerecido, é dádiva de Deus aos homens e Noé foi objeto desta graça e por isso foi poupado da destruição. Ainda é pela graça de Deus que somos poupados da destruição.

d)    O Deus companheiro (6:9). Deus criou uma humanidade para ser-lhe companheira. Houve sempre homens que desfrutaram da companhia de Deus. O companheirismo de Deus é diferente da presença de Deus. Deus está presente em toda parte do universo, porém Deus só tem comunhão com aqueles que lhe são fiéis. Deus é o companheiro do seu povo: "Eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos"; "Vós sereis meus amigos se fizerdes o que eu mando"; "...O Espírito de verdade que o mundo não conhece, mas vós o conheceis porque ele habita convosco e estará em vós."

e)    Os juízos de Deus (6:17 e 7:16). O pecado passou a despertar o juízo de Deus, algo desnecessário antes da queda. Deus tem absoluto controle sobre a sua criação e sobre o mal que possam fazer.

f)     O Deus da aliança (6:18). A aliança de Deus com Noé inclui a preservação milagrosa dele, de sua família e dos animais. Deus, pelo seu grande amor, preserva a sua criação.

g)    O Deus da providência (7:1). A arca é uma tipologia da cruz: por ela (Deus se coloca como salvador) Deus preserva os remanescentes de uma geração pecaminosa.

h)    O Deus misericordioso (8:1). Deus tem absoluto controle sobre a natureza. Ele ordena e ela obedece. É claro que Deus não se esquecera e Noé, daí, temos aqui mais um antropomorfismo que significa a plenitude dos tempos. Por ser misericordioso, Deus conclui o seu plano para com a humanidade. A misericórdia de Deus é um dos temas mais belas que encontramos na Bíblia. A misericórdia de Deus põe por terra qualquer tentativa de se caracterizar Deus pela atitude de vingança, de ódio, de destruição ou castigo que dele possa advir. Deus é, sobretudo, misericordioso, algo que o torna tolerante. A ira de Deus não é tempestiva, mas completamente esperada e pode ser evitada.

i)     O Deus persistente (8:15-19). Deus estabelece um novo começo. As ordens dadas a Adão são basicamente repetidas a Noé e sua família. Os planos de Deus não podem ser impedidos.

j)     O Deus longânime (8:20-21). Deus, apesar de a humanidade se rebelar contra ele, ainda é capaz de sentir prazer com o culto que seus servos lhe oferecem. O "aspirou" é mais um antropomorfismo e demonstra o quanto o culto sincero é capaz de mover o coração de Deus na comunhão com o cultuador.

k)    O Deus que sustenta (8:22). Na promessa de sustento de Deus está também determinado o fim da terra "enquanto durar". Mas até lá Deus não permitirá que a terra deixe de ser fértil. Se há homens passando fome não por culpa de Deus, mas por culpa do egoísmo da humanidade.

l)     O Deus dos pactos (9:1-2). O primeiro pacto foi feito com Adão, o segundo com Noé, depois com Abraão e sua descendência e finalmente, com o seu povo. Antes do pecado a liderança do homem era harmoniosa e natural, agora se faz pelo pavor e pelo medo.

m)   O que valoriza a vida (9:3-7). Além de valorizá-la, proibindo que o sangue (a vida) seja derramada, Deus demonstra claramente que tem um propósito para a humanidade.

n)    O Deus da vida eterna (9:15-16). A aliança de Deus é eterna o que inclui a redenção do universo. A redenção há de sobrepujar a queda e assim Deus vencerá o mal definitivamente. A salvação é eterna porque a aliança de Deus é eterna. No verso quinze Deus mostra que na plenitude dos tempos "se lembrará" (antropomorfismo) de sua aliança. Deus não está esquecido, apenas "aguarda a plenitude dos tempos".

o)    O Deus que habita nas alturas (11:7). Os caminhos de Deus são mais altos que os caminhos dos homens. Talvez por isso a humanidade nesse rudimento de progresso intentasse o mesmo que intentou Adão e Eva no Eden: serem iguais a Deus, rebelando-se contra ele. A ordem de Deus a Noé e seus familiares foi para que povoassem a terra e não que se ajuntassem numa torre (Babel=portão de Deus), a fim de serem seus próprios deuses. Curiosamente a escatologia prevê um líder universal e isso facilitará sobremaneira as ações de Satanás.

2.1.5 A REVELAÇÃO DE DEUS A ABRAÃO (GÊNESIS 11-50)

        A revelação de Deus a Abraão é acentuadamente teofânica.

        Teofania é uma revelação através de uma linguagem a respeito de Deus e refere-se às suas manifestações visíveis ou audíveis, quando Deus se apresenta de diversas formas concretas. Entre elas podemos citar: fenômenos da natureza, a glória de Deus, a face de Deus, o Anjo de Deus.

        A revelação teofânica possui uma forma literária específica assim demonstrada por Kuntz: "Inclui uma introdução (Javé apareceu), a auto-asseveração de Deus ("Eu sou o Deus de Abraão, teu pai), a pacificação do temor humano ("Não temas"), a asseveração da graciosa presença divina ("Eu sou contigo), hieros logos ("palavra santa": "abençoar-te-ei"), e a descrição final ("levantou ali um altar"). Este exemplo completo está em Gênesis 26:23-25. Nem sempre as teofanias apresentam todas estas fazes especificamente.

        Deus se revela a Abraão como o Deus da eleição e da providência.

2.1.5.1 Algumas revelações teofânicas de Deus a Abraão são:

        Gênesis 12:7; 15; 16:7-14; 17:1-8; 18:1-10; 21:17-21; 22:11-19.

2.1.5.2 Outras revelações importantes de Deus a Abraão e aos seus familiares:

a) O Deus que elege (Gen. 12:1-3);

b) O Deus da aliança (Gen. 12:2-3);

c) O Deus altíssimo - El Elyon (Gen. 14:19,20,22)

d) O Deus que vive e vê (o Forte que vê) - El Roi ( Gen. 16:13)

e) O Deus todo-poderoso - El Shaddai (Gen. 17:1)

f) O Deus da aliança (Gen. 17:9-15)

g) Antropomorfismo (Gen. 18:21)

h) Antropomorfismo (Gen. 22:12)

i) O Deus da provisão - Javé Jireh (Gen. 22:14)

        Além de todos esses aspectos da revelação de Deus a Abrãao, encontramos na história deste servo de Deus a forma como Deus lapida o caráter que caracteriza o seu povo. A principal mensagem que extraímos do relacionamento de Deus com Abrãao é que Deus leva os seus escolhidos ao limite de suas possibilidades para que aprendam a viver na dependência de Deus. Assim, Abraão deveria ser o pai de uma grande nação, mas casou-se com uma mulher estéril, foi desfiado a imolar seu único filho, teve que abandonar Agar e Ismael no deserto, teve que sair da terra prometida para não morrer de fome.

2.1.6 A REVELAÇÃO DE DEUS A MOISÉS

        A Moisés Deus se revela como o Deus eterno, fiel e salvador. Também aqui são muitas as forma teofânicas de revelação:

2.1.6.1 Revelações teofânicas de Deus a Moisés:

a)    Através do Anjo do Senhor ou Anjo de Deus, literalmente “Mensageiro de YHWH (Ex. 3:2-6; 14:19-22). Segundo Davidson, angelologia avançada não aparece senão nos livros apocalípticos do Velho Testamento (Ezequiel, Daniel e Zacarias), assim seria melhor traduzir a palavra “anjo” como “mensageiro” e deixar ao próprio contexto a decisão quanto à natureza do mensageiro, se é humano, sobre-humano ou uma referência reverente ao próprio Deus, como no caso do texto citado;

b)    através do fogo (Ex. 3:2-6); Ex. 6:1-8;

c)     nuvem e fogo (Ex. 13:21);

d)    nuvem, troves, relâmpagos, clangor de trombetas, fogo, erupção vulcânica, fumaça (Ex. 19:16-25);

e)    pedras preciosas (Ex. 24:9-10);

f)     a glória do Senhor (Kavod - doxa) (Ex. 16-18);

g)    os atributos de Deus (Ex. 34:5-8);

h)    nuvem (Num. 9;15:17);

i)     o fogo do Senhor (Num. 11:1-3);

j)     nuvem (Num. 12:5-10);

k)    a face de Deus (Ex. 33:11; Num. 6:25; Deut. 4:37, 34:10)

2.1.6.2 Outras importantes revelações a Moisés:

a) O nome de Deus revelado - YHWH (Ex. 3:14)

b) O Deus salvador (Ex. 12:1-14)

c) O Deus misericordioso e gracioso (Ex. 12:22-36)

d) O Deus soberano (Ex. 14:4)

e) O Deus que cura - Javé Rafá ( Ex. 15:26)

f) O Deus que nossa bandeira - Javé Nissi (Ex. 17:15)

g) O Deus da aliança (Ex. 24:1-8)

h) O Deus do perdão (Ex. 34:9-10)

        Na história do povo hebreu sob a liderança de Moisés, encontramos Deus selecionando, pelo próprio comportamento do homem, aqueles que entrariam na terra prometida. A caminhada pelo deserto até Canaã, que poderia ser feita em muito menos tempo, entretanto durou 40 anos. O povo ficou dando voltas no deserto até que valorizasse a terra prometida e se esquecesse do Egito. O número de voltas que vamos dar no deserto depende da nossa capacidade de renúncia e do desejo de deixarmos o Egito definitivamente no esquecimento. A cura dos males da alma se torna mais eficaz no deserto (Ex. 15:22-27). Deus não se agrada do nosso lamento quando, nos momentos de adversidade da vida, começamos a nos lembrar do passado, quando ainda estávamos cativos ou inseridos no pecado, cheios de sentimento de culpa ou de saudades. O “Egito” tem que ser uma página virada na história da vida do povo de Deus. Talvez até consultemos, vez por outra, esta página virada, mas apenas para relembrarmos os grandes feitos de Deus.

        É acentuada a revelação da misericórdia de Deus sob o povo hebreu na liderança de Moisés. Textos como Êxodo 9:18-25; 17:1-7, 8-15; etc, mostram que Deus sempre se mostra provedor, apesar das murmurações.

        A maneira como Deus preservou a vida de Moisés, mostra o quanto Deus é soberano, onisciente, onipotente. Seu conhecimento é inerrante, por isso, seus planos são infalíveis. Deus colocou Moisés dentro do palácio de Faraó para utilizá-lo, no momento oportuno, contra o próprio Faraó e em favor do seu povo.

2.1.7 A REVELAÇÃO DE DEUS NO PERÍODO TEOCRÁTICO

        Considera-se período teocrático, o período que Deus reinou sobre Israel através dos juizes e dos reis de Israel. Nesses períodos Deus utilizou os sumo-sacerdotes e os profetas para expressarem a sua vontade e revelarem os seus eternos propósitos. O período dos reis do povo hebreu, antes do reino dividido, pode ser considerado uma teocracia perfeita. Quando os reis do Reino do Norte e do Sul se afastaram da vontade de Deus, expressa pelos profetas, Deus os mandou para o cativeiro ou para o exílio, demostrando, assim, que Deus continuou reinando sobre seu povo.

        Através dos sumo-sacerdotes, juizes e reis, Deus conduzia o povo e a ele se revelava, manifestando a sua vontade. Algumas revelações de Deus nesse período:

a)    As vestes do sumo-sacerdote são profundamente reveladoras dos propósitos de Deus. Observe Êxodo 28:28-30: “Nunca o peitoral se apartará da estola sacerdotal”... Todas as vezes que o sumo-sacerdote entrasse no Santo dos Santos, era obrigado a vestir-se com as vestes sacerdotais. O peitoral não poderia nunca ser esquecido e no peitoral estavam os nomes, gravados em pedras preciosas, das 12 tribos de Israel. Desta maneira o sumo-sacerdote trazia, perpetuamente, os filhos de Israel à presença de Deus. “Nunca o peitoral se apartará...” mostra a inseparável união entre Deus e o seu povo, por intermédio daquele que viria e seria o Sumo-sacerdote que conduziria muitos à presença de Deus, no céu.

b)    “Assim Arão levará os nomes dos filhos de Israel no peitoral do juízo, sobre o seu coração, para memória diante do Senhor, continuamente.” O coração sendo o centro das emoções e sentimentos e, mesmo, da vida no pensamento dos escritores do Velho Testamento, é onde o peitoral repousa com os nomes do povo de Deus. O amor de Deus fez com que Jesus Cristo gravasse no seu coração todos os nossos nomes e os conduzisse, perpetuamente, à presença de Deus como nosso advogado.

c)     O Urim e o Tumim deveriam estar dentro do peitoral, sobre o coração. Eram duas pedras utilizadas para que o sumo-sacerdote conhecesse a vontade de Deus (Lv. 8:8; Nm. 27:21; Dt. 33:8; 1 Sm. 10:20; 28:6; Ed. 2:63; Ne. 7:65). O sumo-sacerdote, portanto, representava a perfeita vontade de Deus como intermediador do povo junto a Deus. Este ofício foi assumido com exatidão por Jesus Cristo. Portanto, na intermediação de Jesus Cristo, somos absolvidos, pois ele leva sobre o seu coração o juízo que estaria sobre nós. Observem a oração sacerdotal de Jesus Cristo em João 17 e comparem com este texto.

d)    Através do Espírito de Deus ( Juízes 3:10; I Sam. 10:9-10, 19:20-24). A manifestação do Espírito de Deus no período dos juízes é o prenúncio para a grande atividade do Espírito de Deus no período profético, desde antes do cativeiro do Reino do Norte até o fim do Império Persa. Nas manifestações do Espírito de Deus encontramos uma nova maneira de Deus expressar sua vontade, seu caráter, seus propósito. Deus é vencedor das batalhas que preside; Deus orienta e sustenta aos que convoca; Deus protege aos que envia contra as artimanhas do inimigo.

e)    No período profético, os profetas falavam em nome de Deus, movidos pelo Espírito de Deus. Assim, as formas anteriores de Deus se revelar foram mudadas pela voz profética. Durante o período profético, são escassas as aparições do anjo do Senhor. As teofanias, os antropomorfismos, o discurso direto, o sacerdócio, todas estas maneiras de revelação mudam para a voz profética e multiplicam-se as visões. No período profético, portanto, predominam as revelações pelo Espírito de Deus e por visões aos profetas que foram levantados pelo próprio Deus para revelarem a sua vontade e o seu caráter.

2.1.8 A REVELAÇÃO DE DEUS A DAVI (1 SAMUEL 16-1 REIS 2, 1 E 2 CRÔNICAS)

        Embora Davi esteja dentro de período Teocrático, a revelação de Deus a Davi é tão especial que merece ser vista à parte.

        Ao Rei Davi Deus se revela como o Deus que há de cumprir suas promessa messiânicas. O relacionamento de Deus com Davi é marcado pelo perdão, misericórdia, graça, proteção e conquistas. Davi foi o rei que se aproximou de Deus como servo e como amigo de Deus (1 Sam. 16:3-13; 2 Sam. 7:4-17). Do relacionamento de Deus com Davi temos a expressão máxima da revelação dos propósitos de Deus e o caráter de seu amor HESED, ‘AHAB e de sua graça. É com Davi que as profecias messiânicas, os salmos messiânicos e a esperança messiânica tomam forma. O Messias sairia da casa de Davi e seria um rei perpétuo sobre Israel e reinaria sobre todas as nações. Este reino sucederia aos juízos de Deus sobre os inimigos do povo de Israel e sobre os idólatras de Israel. O reino messiânico seria um reino de justiça social, de paz, de soberania, de realizações e adoração a Deus.

        Do relacionamento com Davi, conclui-se que Deus procura adoradores sinceros, contritos, quebrantados e que assumam suas verdadeiras naturezas e carateres e procura aprimorá-los através da graça, do perdão, do amor que Deus oferece.

        Os profetas desenvolvem suas profecias, a partir de Davi, apontando para o dia em que os povos seriam julgados com justiça e com retidão. Esse dia é o Dia do Senhor e após ele Israel reinaria através do Ungido do Senhor e as características desse Reino é de harmonia, onde os conflitos de toda ordem teriam fim. Deus revela, portanto, a partir de Davi, muito das características do seu Reino, o Reino de Deus, tão evidente no Evangelho de Mateus e que termina, em Cristo, sendo a esperança da Igreja.

1 UNIDADE I - DEUS PAI

INTRODUÇÃO

A revelação bíblica de Deus foi progressiva e utilizou-se de diversos métodos. O nome revelado de Deus mais os títulos que o povo de Israel ou o próprio Deus lhe conferiu faz parte desta revelação progressiva de Deus, revelando o seu ser, a sua essência e sua relação com sua criatura de forma geral. O Velho Testamento, pela natureza da religião monoteísta dos hebreus, caracteriza Deus na pessoa do Pai (conforme entendem os teístas), entretanto os nomes de Deus revelam a essência de Deus dentro desta revelação progressiva, ainda que no Velho Testamento tais nomes estejam relacionados às ações de Deus na pessoa do Pai, pois para o hebreu não havia ainda uma teologia da Trindade sistematicamente formulado e nem tampouco uma doutrina clara nesse sentido.

Ao estudarmos os nomes de Deus, precisamos ter em mente a natureza teológica desses nomes e não suas formas simbólicas. O nome na cultura hebraica estava relacionado às características intrínsecas das pessoas e não ao aspecto da beleza do nome em sua forma escrita. Alguns personagens bíblicos, pela experiência profunda que tiveram com Deus também tiveram seus nomes mudados: Abrão para Abraão, Jacó para Israel, etc., e todos os nomes estavam de certa forma relacionados às experiências dos pais com Deus ou às circunstâncias dos nascimentos dos filhos: Moisés, Samuel, etc. Assim, precisamos entender os nomes de Deus dentro do pensamento cultural hebreu a fim de chegarmos ao conhecimento mais profundo da natureza e da essência de Deus:

1.1 SUBUNIDADE 1 - NOMES E TÍTULOS DE DEUS

a)    'EL - Gen. 33:20 - força (ser forte), poder (ser poderoso), ligar. Este é o nome mais primitivo de Deus e está relacionado ao nome genérico de Deus e que diz respeito à sua essência, manifestando o seu poder , sua transcendência e imanência.

b)    ELOHIM - Gen. 1:1ss - plural de 'EL. É usado sempre com o verbo no singular. Expressa a relação de Deus com o universo e com os povos não israelita. Expressa Deus como criador e a forma plural é majestática, mostrando a profundidade e sublimidade do ser ao qual se refere.

c)     'EL ELYON - Gen. 14:20 - "Deus Altíssimo". Não traduz a idéia de espaço, pois Deus é onipresente, mas traduz o conceito de transcendência, superioridade, soberania, distinção.

d)    'EL SHADDAI - Ex. 6:3 - "Deus Todo-Poderoso". Revela o ser ilimitado no poder e que corresponde ao atributo da onipotência. Este nome foi manifestado pelo próprio Deus, antes de revelar-se como YHWH. Com exceção do nome revelado a Moisés, todos os demais nomes derivados de YHWH partem da relação do homem com Deus que, devido às ações de Deus, vão cada vez compreendendo a natureza, a essência e o ser de Deus.

e)    YHWH - Ex. 3:14-15 - "Eu Sou" - O nome revelado a Moisés. Expressa a relação de Deus com o povo de Israel. Possivelmente derivado da raiz do verbo "ser" (hava), o substantivo JEVEH (1a pessoa do singular do verbo ser) significa "eu sou". Conotação: O DEUS PRESENTE (a presença de Deus foi garantida a Moisés - Ex. 3:12-14)); O DEUS LIVRE ou A LIBERDADE DE DEUS; A ETERNIDADE DE DEUS; O DEUS DA ALIANÇA (Ex. 19:1-8).

f)     JAVE JIREH - Gen. 22:13-14 - "O Senhor Proverá". Surge da experiência profunda de Abraão com Deus e de sua fé inquestionável num momento de dura provação.

g)    JAVE NISSI - Ex. 17:15 - "O Senhor é Minha Bandeira". Surge da experiência do povo hebreu com Deus, onde Ele atua com aquele que luta e vence pelo seu povo.

h)    JAVE SHALOM - Jz. 6:24 - "O Senhor é Paz". Livre da condenação da morte pela consciência de que vendo Deus o homem morreria, Gideão entende que Deus não se interpõe como inimigo do homem, mas como aquele que busca um relacionamento harmonioso.

i)     JAVE SABAOTH - 1 Sm 1:3 - "O Senhor dos Exércitos". É o nome expresso na experiência de Elcana e Ana que, embora não tivessem filhos, serviam a Deus de contínuo, expressando a submissão àquele que comanda os exércitos dos céus e da terra e, portanto, é soberano e a Ele servimos incondicionalmente.

j)     JAVE MACCADESHKEM - Ex. 31:13 - "O Senhor que te Santifica". Na experiência do povo hebreu com Deus, ficou claro que Deus é santo e esse lhe um atributo próprio porém comunicável aos homens e só pela sua absorção chegamos diante de Deus.

k)    JAVE RAAH - Sl. 23:1 - "O Senhor Meu Pastor". Expressa a dependência do homem e o grande amor e poder de Deus.

l)     JAVE TSIDKENU - Jr. 23:6 - "O Senhor Justiça Nossa". Jeremias, na sua vidência de profeta, antevê o Renovo que procede de Davi como aquele que justificaria o povo de Israel. Esse é um atributo que diz respeito à justiça de Deus e suas exigências. Esta é uma profecia messiânica que mostra em quem a justiça de Deus seria satisfeita a fim de justificar os pecadores.

m)   JAVE 'EL GMOLAH - Jr. 51:56 - "O Senhor Deus da Recompensa". O Senhor, por causa da sua justiça, é justo juiz. Seus juízos são perfeitos e estão relacionados ao seu amor, santidade e justiça.

n)    JAVE NAKEH - Ez. 7:9 - "O Senhor que Fere". O pecado suscita a ira de Deus e os seus juízos contra os ímpios e rebeldes. A Deus pertence a “vingança” pois seus juízos são perfeitos.

o)    JAVE SHAMMAH - Ez. 48:35 - "O Senhor que Está Presente". Pressupões a onipresença de Deus.

p)    JAVE RAFÂ - Ex. 15:26 - "O Senhor que te Sara". Sua soberania e seu poder fazem dele o médicos dos médicos, pois, como Criador, conhece a natureza humana totalmente.

1.2 SUBUNIDADE 2 - O REINO DE DEUS

1.2.1 Esta expressão não consta explicitamente no VT, mas é clara na linguagem implícita dos seus escritores. Deus é o Rei cujo reino não tem fim.

1.2.2 O Desenvolvimento da doutrina:

Abraão (1900 a.C.) - Moisés (1300 a. C. - fundador da Nação Israelita e organizador de sua religião) - libertação (Ex. 15:1-21) - a aliança (Ex. 19:1-8) - a posse da terra e o regime tribal (1200 a. C. - Deus falava através dos sacerdotes e juízes) - o regime monárquico (1000 a.C - Deus falava através dos profetas) - a separação do povo em dois reinos - 975 a.C. - a decadência do reino de Israel e de Judá - 721 a.C. e 587 a.C. - os remanescentes de Isaías (Is. 2:11,12; 6:1-8; 10:5-19; 6:13; 4:2-4; 10:20-22; 37:30-32; 8:1; 7:3; 46:33; 49:21) - outras referências: Ez. 6:8; Jr. 50:28. O reconhecimento de Deus como Rei: Sal. 2:6; 5:2; 10:16; 24:7ss; 29:10; 47:9; 72:11; 74:12; 84:3; 102:15; 138:4; 149:2; Is. 32:1; 33:22; 43:15; Jr. 10:10; Zc. 14:9.

1.3 SUBUNIDADE 3 - OS ATRIBUTOS DE DEUS

DEFINIÇÃO: Propriedade intrínseca de Deus que o distingue dos demais seres.

1.3.1 CLASSIFICAÇÃO POSSÍVEL

1.3.1.1 INCOMUNICÁVEIS E COMUNICÁVEIS OU ABSOLUTOS E RELATIVOS OU IMANENTES E TRANSITIVOS OU CONSTITUCIONAIS E PESSOAIS.

1.3.1.1.1 INCOMUNICÁVEIS, ABSOLUTOS, IMANENTES OU CONSTITUCIONAIS:

a)    SIMPLICIDADE  (João 4:24)

b)    UNIDADE (Deut. 6:4)      

c)     INFINITUDE (1 Reis 8:27; Atos 17:24)

d)    ETERNIDADE (Gên. 21:33; Salmo 90:2)

e)    IMUTABILIDADE ( Tiago 1:17)

f)     ONIPRESENÇA (Salmo 139:7-12)  

g)    SOBERANIA (Efésios 1)

h)    ONISCIÊNCIA (Mat. 11:21)

i)     ONIPOTÊNCIA (Apoc. 19:6)

1.3.1.1.2 COMUNICÁVEIS, RELATIVOS, TRANSITIVOS OU PESSOAIS:

a)    JUSTIÇA  (Atos 17:31)

b)    AMOR (Efésios 2:4-5)

c)     VERDADE (João 14:6)

d)    LIBERDADE (Isaías 40:13-14)

e)    SANTIDADE (1 João 1:5)

1.3.1.2 METAFÍSICOS, INTELECTUAIS, ÉTICOS, EMOCIONAIS, EXISTÊNCIAIS, RELACIONAIS.

1.3.1.2.1 METAFÍSICOS:

a)    AUTO-EXISTENTE e NÃO CAUSADO (João 5:26)

b)    ETERNO ( Salmos 29:10; 48:14)

c)     IMUTÁVEL (Salmo 102:25-27; Tiago 1:17; Heb. 6:17-18; Heb. 1:10-12; Mt. 5:18)

1.3.1.2.2 INTELECTUAIS:

a)    ONISCIENTE (1 João 3:20; João 21:17; Sal. 139; Hb. 4:13; Is. 44:7-8, 25-28)

b)    FIEL (Ap. 19:11; 19:2; 21:5; 22:6; Hb. 10:23; 1 Jo. 1:9; 1 Ts. 5:23-24; 2 Ts. 3:3; 1 Cor. 10:13; 2 Tm. 2:13)

c)     SÁBIO (Rm. 16:27; Rm. 11:33; Pv. 1:7)

1.3.1.2.3 ÉTICOS:

a)    SANTO (Salmo 5:4; Habacuque 1:13; Tiago 1:13-14; Isaías 40:25)

b)    JUSTO OU RETO (Salmo 72:12-24; Is. 65:17; Rm 1:18-32; Rm. 2:1-3:20; Rm. 1:17; 3:21,24; 4:3,21,24)

c)     AMOR ( Isaías 57:`15; Atos 17:25; 1 Jo. 4;8; Dt. 7:7; Ef. 1:4-5; Jo. 3:16)

1.3.1.2.4 EMOCIONAIS:

a)    ABORRECE AO MAL (Naum 1:3,6)

b)    LONGÂNIMO (Gen. 15:16; Ex. 34:6; Sl. 86:15)

c)     COMPASSIVO (Lm. 3:22; Mq. 7:19; Mt. 15:32; Mt. 20:34; Lc. 7:13; Lc. 10:33; Lc. 15:20; Jo. 17:5,13)

1.3.1.2.5 EXISTENCIAIS:

a)    LIVRE (ÊX. 3:14-15; Rom. 9:15-16;11:33-36)

b)    AUTÊNTICO (1 Cor. 2:11)

c)     ONIPOTENTE (Mc. 14:36; Lc.  1:37; Is. 14:24-27;  2 Cron. 7:14; Rm. 1:24)

1.3.1.2.6 RELACIONAIS:

a)    TRANSCEDENTE NA SUA EXISTÊNCIA ( Jo. 8:23)

b)    IMANENTE NA SUA ATIVIDADE PROVIDENCIAL (Sl. 104)

c)     IMANENTE NA SUA ATIVIDADE REDENTORA (Is. 57:15)

2 UNIDADE 2 - DEUS FILHO

INTRODUÇÃO

Embora o culto judeu ganhou a expressão no Velho Testamento de um culto puramente monoteísta, no sentido de ater-se na pessoa de Deus como Pai, a revelação profética, dada pelo próprio Deus, demonstra sua triunidade. Pode-se, de forma velada, perceber a preexistência do Filho de Deus e suas ações no Velho Testamento.

As provas da preexistência do Filho de Deus podem ser vistas nos seguintes textos:

a)    Nomes e pronomes pluralizados referentes a Deus no V. T.: Gen. 1:1, 26; 3:22; 11:6-7; 20:13; 48:15; Is. 6:8. Alguns teólogos têm concordado que as formas pluralizadas do nome e dos pronomes referentes a Deus no Velho Testamento, servem como prova de uma pluralidade de pessoas.

b)    A distinção entre SENHOR e o SENHOR: Gênesis 19:24; Oséias 1:7 (II Tm 1:18); Sl. 2:7(A eterna geração do Filho por parte do Pai); Isaías 9:6; Miquéias 5:2; Salmo 110.

c)     As ações atribuídas ao Filho no Velho Testamento: Na criação como o Verbo de Deus “...e disse Deus” (Gen. 1:3,6ss., Prov. 8:30; confirmar Col. 1:16,17).

d)    As referências “Filho”, “Senhor” e “Anjo do Senhor”: Filho (Salmo 2:7); Senhor (Gen. 19:24; 18:13,14,17,19,20,33; Os. 1:7; Sal. 45:6); Anjo do Senhor (Gen. 16:7-14; 22:11-18; 31:11-13; Ex. 3:2-5; Ex. 14:19; 23:20; 32:34; Nm. 22:22-35; Juízes 6:11-23; 13:2-25; I Reis 19:5-7, 9-18; II Reis 19:35; Zc 1:11; 3:1).

2.1 SUBUNIDADE 1 - A PROMESSA DO MESSIAS

2.1.1 CONCEITUAÇÃO

        A promessa do Messias, segundo o pensamento dos profetas, significava o aperfeiçoamento do Reino de Deus, o triunfo final da justiça de Deus no mundo. Este reino aperfeiçoado na sua plenitude seria realizado com a vinda e o governo do Messias, o servo do Senhor.

        O pensamento do reino messiânico desenvolveu-se de forma gradual, embora a esperança messiânica esteja relacionada, no pensamento dos escritores do Antigo Testamento, com as várias atividades providenciais do Senhor na história de Israel, desde a chamada de Abraão até o novo concerto de Jeremias e Ezequiel. Desta forma, o conceito de “reino messiânico” é mais antigo do que a frase que aparentemente tem a sua origem na promessa de Deus a Davi (II Sam. 7:11-16).

2.1.2 RELAÇÃO COM A ELEIÇÃO

        A promessa do Messias e o reino messiânico têm que ser vistos à luz da eleição de Israel. A distinção principal da história hebraica é a profecia, e por meio da profecia o Senhor dirigiu a história de Israel de acordo com o seu eterno propósito, que realmente inclui todas as nações e povos do mundo. A promessa de Deus a Abraão é amplamente reconhecida pelos escritores bíblicos. Ela apresenta-se 5 vezes no livro de Gênesis, com pouca variação, e sempre com ênfase na bênção para as nações. Isto é, o reino messiânico seria, a partir de Israel, bênção para as nações. Este é o elemento mais enfático da promessa a Abraão: por intermédio dele e da sua descendência serão abençoadas todas as famílias da terra. Esta promessa apresenta-se como eterna e universal na aplicação de seus benefícios (Gen. 17:7,19).

        A eleição de Israel para o benefício das outras nações é reconhecida como passo importante no cumprimento da promessa patriarcal. A missão messiânica de Israel é amplamente reconhecida pelos profetas: “O Senhor te estabeleceu para si como um povo santo, como te prometeu com juramento, se guardares os mandamentos do Senhor teu Deus e andares nos seus caminhos. Todos os povos da terra verão que tu és chamado pelo nome do Senhor; e terão temor de ti” (Deut. 28:9,10). O Senhor Javé é Deus de todas as nações, toda a terra é dele, e em tudo que ele fez pelos patriarcas, e mais tarde pelos filhos de Israel, visava o seu propósito eterno de abençoar todas as famílias da terra. É claro para os escritores bíblicos que o Senhor escolheu Israel para servir como meio de conseguir o propósito do Senhor, revelado na promessa patriarcal.

2.1.3 ORIGEM DO CONCEITO DE REINO MESSIÂNICO

        A origem do conceito do “reino messiânico” e a base das profecias messiânicas estão no concerto do Senhor com Davi: “Também o Senhor te diz que ele mesmo te fará uma casa. Quando os teus dias são cumpridos, e te deitas com teus pais, suscitarei depois de ti o teu filho (semente) que sairá das tuas entranhas, e estabelecerei o seu reino. Ele edificará uma casa para o meu nome, e eu estabelecerei o trono do seu reino para sempre. Eu serei o seu pai, e ele será o meu filho. Quando ele cometer a iniqüidade, castigá-lo-ei com varas de homens, e com açoites de filhos de homens. Mas o meu amor imutável não se apartará dele (não o retirarei dele), como o retirei de Saul, a quem tirei diante de ti. Porém a tua casa e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti; o seu trono será estabelecido para sempre” (II Sam. 7:11-16; I Cron. 17:1-15).

        O reino messiânico não se distingue, no sentido absoluto, do reino de Deus. Para o indivíduo, o reino de Deus é a presença do Senhor no seu espírito, a harmonia da sua vontade com a vontade divina de tal maneira que a sua vida inteira seja divinamente orientada em perfeita harmonia com o Espírito do Senhor. O Reino de Deus, como o reino messiânico, é também social. O reino messiânico é do próprio Senhor. Desde o tempo de Moisés até a fundação da monarquia, o governo de Israel foi uma teocracia ou o governo de Deus.

2.1.4 A LINGUAGEM DO VT SOBRE O REINO MESSIÂNICO

        Muitos salmos acentuam o governo futuro do mundo pelo Senhor: 47, 67, 89, entre outros. O grupo dos Salmos 93 a 100 é designado como salmos “teocráticos”, porque são profecias do advento e governo do Senhor em algum tempo indefinido no futuro. O costume de cantar os salmos no culto público mantinha acesa a esperança no Messias vindouro, pois os salmistas, como os profetas, se interessavam na esperança messiânica. O tema do Salmo 93 é a majestade do Senhor como o Rei do universo. O Salmo 94 é um apelo à justiça do Senhor contra os malfeitores.

        O profeta Daniel dá ênfase ao triunfo do reino messiânico na luta com as forças do mal. Todos os reinos que dependem apenas do seu próprio poder são destinados à perdição. Mas o reino messiânico, de origem humilde, será vitorioso sobre todos os reinos da terra. Estabelecido pelo Deus do céu, o reino do Senhor se tornará soberano, universal, indestrutível e eterno (Dan. 2:44,45). O reino do Senhor será estabelecido por intermédio do seu povo escolhido. O Salmo 22 apresenta um exemplo da confiança que os profetas e o salmista tinham de que o reino do Messias haveria de ganhar a adesão de todos os povos do mundo.

        O conceito do Messias não se originou com Davi, mas por causa da sua maravilhosa carreira, escritores bíblicos ligaram a esperança a ele ou à sua descendência, fazendo do seu nome o símbolo do Rei Messiânico.

        A profecia de Isaías 7:14: “Portanto, o Senhor mesmo vos dará um sinal. Eis a donzela (parthénos, virgem), conceberá e dará à luz um filho, e lhe dará o nome Emanu El. Ele comerá manteiga e mel, e quando souber rejeitar o mal e escolher o bem, será desolada a terra ante cujos dois reis tu tremes de medo”, apesar das várias interpretações, revela três aspectos importantes: 1) HÁ’ALMA (virgem) tem o artigo definido, o que preconiza um termo que poderia ser reconhecido pelos contemporâneos do profeta; 2) a declaração “a donzela dará à luz um filho” encontra-se em um dos textos de Rás Shamra, usada aparentemente com referência ao nascimento divino ou real; 3) o conceito “Deus conosco” era usado no culto, como no Salmo 16: “O Senhor dos Exércitos está conosco”. Outro fato interessante é que manteiga e mel são conhecidos entre os semitas como o alimento dos deuses. O sinal divino e todas as palavras do profeta indicam que não está falando do nascimento de qualquer filho, mas de um filho divino.

        A promessa do Messias fica evidente pelos nomes com os quais o profeta Isaías trata aquele que há de vir como rei: “um menino”, “um filho”, “Maravilhoso Conselheiro”, “Poderoso Deus”, “Eterno Pai”, “Príncipe da Paz”, “Rebento”, “Renovo” (9:6,7; 11:1-5; 10:21; 28:29).

        O Messias de Belém é descendente de Davi (Is. 61:1,2; Lc. 4:18,19; Miq. 5:2-4; Mt. 2:6).

2.2 SUBUNIDADE 2 - A FUNÇÃO SACERDOTAL

2.2.1 CONCEITUAÇÃO

        O sacerdote, o rei, o profeta e o Servo do Senhor são figuras proeminentes nas Escrituras do Velho Testamento. São agentes e servos do Senhor. Cada um deles representa, na sua pessoa e no seu serviço, um ideal visado no aperfeiçoamento da teocracia que servia.

2.2.2 A FUNÇÃO SACERDOTAL

        O sacerdote é ministro do Senhor. O concerto representa a relação entre Deus e o povo. O Senhor é o Deus de Israel, e Israel é o povo do Senhor. A lei cerimonial foi um meio de separar o povo escolhido do mundo para o serviço do Senhor. Esta nação santificada e assim preparada para o serviço é designada como um reino de sacerdotes. Todos os homens da nação sacerdotal tinham o privilégio de aproximar-se de Deus no serviço. Como intermediários entre o povo e Deus, os sacerdotes tinham que chegar perante o Senhor no serviço. Tinham que ser semelhantes, tanto quanto possível, ao Senhor no seu caráter e nos seus motivos. O ideal da santidade do sacerdote não podia ser perfeitamente realizado, mas podia ser representado simbolicamente, para ensinar ao povo um entendimento cada vez mais claro do ideal. O sumo sacerdote, representando as virtudes e a santidade de toda a casta sacerdotal, era o único que podia entrar no lugar santíssimo, como intermediário entre todo o povo e o Senhor, porém, apenas uma vez por ano.

        O sistema sacrificial culminava no grande dia de expiação. Este era o dia mais santo e mais importante na vida religiosa do povo de Israel. Todo o possível era feito para por em relevo o significado da expiação de todos os pecados de todas as pessoas da coletividade do povo do Senhor. O tabernáculo, o altar e o sacerdote tinham que ser ungidos "para os santificar" para o serviço (Lev. 8:10-12).

2.2.3 O OBJETIVO DO SISTEMA SACERDOTAL

        O resultado conseguido pelo sacrifício oferecido pelo sacerdote em favor do povo era o perdão dos pecados. A palavra hebraica KAPHAR, em várias formas, é usada para descrever o efeito da oferta apresentada em qualquer tempo em favor do pecador, ou em favor de todo o povo pecaminoso, quando apresentada pelo sumo sacerdote, no santíssimo lugar, no grande dia de expiação. O sentido etimológico de KAPHAR é duvidoso. O substantivo KOPHER é usado em muitos lugares no sentido de resgate ou preço da vida (Ex. 21:30; Jó 33:24; Prov. 6:35; Is. 43:3). O piel, ou intensivo KIPPER , é usado no sentido de resgatar, expiar, propiciar, reconciliar, cobrir. Os sacrifícios visavam apenas os pecados cometidos por ignorância ou por enfermidade. As ofertas cobriam os pecados de pessoas que pertenciam ao povo do concerto, a fim de reter, ou manter, a comunhão desembaraçada com o Senhor.

        O efeito do sacrifício era apenas símbolo do arrependimento que o acompanhava, e por si só não tinha qualquer eficácia, senão no espírito do ofertante, segundo o esclarecimento da religião puramente ética ou espiritual, pelos profetas. A oferta teve o efeito de aliviar o espírito do ofertante do sentimento de culpa. Não há diferença essencial entre o ato de cobrir o pecado pelo sacrifício, e o de conseguir por meio de oração que o Senhor esconda a sua face do pecado.

2.3 SUBUNIDADE 3 - O SACRIFÍCIO

A FUNÇÃO DO SACRIFÍCIO

        O povo de Israel, libertado e escolhido pelo Senhor, apresenta-se, desde o Monte Sinai, como povo salvo pela graça de Deus, separado, escolhido ou eleito e dedicado, segundo o concerto, ao serviço do Senhor. Mas nem o amor imutável (HESED) do Senhor poderia prender qualquer israelita contra a sua própria vontade. O livre-arbítrio dos israelitas fez com que alguns escolhessem rebelar-se contra o Senhor e perderem o seu lugar entre o povo escolhido.

        O sistema sacrificial nunca se apresenta em qualquer lugar como meio de salvação. "Os sacrifícios foram assim oferecidos a Deus, que estava em relações de graça com o seu povo. Não foram oferecidos para alcançar a sua graça, mas para retê-la, ou para evitar que a comunhão existente entre Deus e o seu povo fosse interrompida ou terminada pelas imperfeições ainda inevitáveis do seu povo, quer seja de indivíduos, quer seja do povo inteiro."

        Morando no ambiente politeísta, e associados com vizinhos corrompidos, os israelitas tinham que lutar para manter a fidelidade ao seu Senhor. Reconhecendo que o povo, na sua enfermidade moral, poderia cair em várias qualidades de erros, o Senhor estabeleceu o sistema de sacrifícios e ofertas para fazer expiação dos pecados de enfermidade e ignorância. Assim o sistema ritual foi instituído para tratar de pecados cometidos dentro do concerto. Deste modo ofereceu ao povo meios de livrar-se do sentimento de culpa de uma qualidade limitada de pecados. Para os pecados cometidos com alta mão, pecados de rebelião contra Deus, não havia expiação, porque tais pecados eliminavam o pecador do povo do concerto.

        O sistema sacrificial servia ao propósito do Senhor no treinamento espiritual do povo escolhido no período primitivo da história. A graça de Deus operava por intermédio do sacrifício para aliviar o pecador do sentimento de culpa e manter a comunhão com o Senhor. Gradualmente esclareceu e aprofundou o conhecimento da santidade e da justiça de Deus. Servia também para acentuar a gravidade do pecado, que separa o homem da presença de Deus, e para mostrar o amor imutável do Senhor na salvação do pecador.

2.4 SUBUNIDADE  - O DIA DO SENHOR

        Possivelmente os profetas menores Joel e Sofonias, são os que mais diretamente se expressam sobre o dia do Senhor.

        Alguns comentaristas fazem distinção entre, "o dia do homem ou tribunal humano" (1 Cor. 4:3 - domínio do governo dos homens), "o dia de Cristo" (Filip. 1:6 - a volta de Cristo ou o arrebatamento), "o dia do Senhor" (tribulação e reino messiânico), "o dia de Deus" (1 Cor. 15:28 - habitação eterna com Deus). Aqueles que assim pensam, o fazem devido a necessidade de ver as promessas de Deus para Israel serem cumpridas. Para eles o dia do Senhor será o período do derramamento do juízo de Deus e a implantação do reino messiânico em Israel.

        Conforme Joel, Sofonias e, ainda, Obadias, o Dia do Senhor é o dia de juízo do Senhor. Nas versões portuguesas da Bíblia, a palavra juízo é considerada como sinônima de justiça, mas freqüentemente significa também os estatutos de Deus e as ordenanças da lei. No sentido do julgamento do Senhor, o termo refere-se ao julgamento dos atos dos homens e das nações na história, e também no fim da história. Joel antevê este julgamento no "vale da decisão" ou de Josafá. O Dia do Senhor é a vindicação da justiça e dos justos.

        Os israelitas, em geral, tinham a tendência de pensar, por muito tempo, que eles eram os justos, em virtude da sua eleição como o povo do Senhor. Em certos casos esta opinião recebe apoio nas Escrituras e assim se justifica, em parte, especialmente quando a vida moral e religiosa dos israelitas é comparada com a de seus vizinhos. É deste ponto de vista que se entende o significado do Dia do Senhor na profecia de Obadias. Neste dia de julgamento a maldade das nações cairá sobre a cabeça delas, mas para os da casa de Jacó haverá livramento (vv. 15-17). De igual modo pensa Joel.

        No tempo de Amós, o povo do Reino do Norte desejava o Dia do Senhor (5:12). Mas o povo sofria por causa de seu preconceito teológico. O povo de Israel pensava que o Dia do Senhor significava o estabelecimento do seu governo benéfico sobre o povo escolhido. Mas não entendia a justiça de Deus, que exige a justiça do povo do seu reino. Nesta profecia, o Dia do Senhor será um dia de julgamento de Israel. Contrário ao pensamento popular, a eleição e os privilégios especiais de Israel não podem isentá-lo do julgamento, mas pedem antes o castigo de todas as suas injustiças (cap. 3). Não pode haver esperança nenhuma para Israel no Dia do Senhor. "Será como se um homem fugisse de diante dum leão, e lhe saísse ao encontro um urso; ou como se entrasse em casa, e encostasse a mão á parede e o mordesse uma cobra" (5:19).

        Sofonias descreve o castigo terrível que cairá sobre Judá e Jeremias no Dia do Senhor:

"Dia de indignação é aquele dia,

Dia de angústia e ânsia,

Dia de alvoroço e assolação,

Dia de trevas e escuridão,

Dia de nuvens e de densas trevas" (1:15).

        O Senhor derramará toda a fúria de sua ira sobre as nações, e toda a terra será devorada; mas apesar deste terrível castigo, um restante de Israel e das nações escapará, receberá do Senhor o dom de uma língua pura e servirá no estabelecimento do novo reino mundial do Senhor (3:8,9).

        Segundo Ezequiel 30:3-10, Egito, Pute, Lude, Etiópia e outras terras seriam desoladas no terrível Dia do Senhor.

        Isaías também descreve a terribilidade do Dia do Senhor (13:6-22). Será um dia cruel, com furor e ira ardente, fazendo da terra uma desolação, com a destruição dos pecadores. A terra será sacudida do seu lugar, o sol ficará escurecido, a lua e as estrelas não darão a sua luz.

        Joel declara que o Senhor se assentará no vale de Josafá para julgar as nações. O Egito e Edom serão castigados por causa da violência que fizeram aos filhos de Judá, mas o Senhor será o refúgio do seu povo (3:11-13).

        Os profetas assim entenderam que o Dia do Senhor é o dia em que Deus haveria de julgar os povos e as nações com justiça, e estabelecer o seu reino eterno em todo o mundo.

 UNIDADE 3 - DEUS ESPÍRITO SANTO

        A palavra RUAH possui diversos sentidos no Velho Testamento. Entre outros podemos citar: vento, espírito, respiração forte, sopro. Esta palavra quando significa "vento", traz a idéia de "poder" e denota o poder, a vida e o Espírito de Deus. O RUAH do Senhor em II Sam. 22:16 demonstra como o conceito do Espírito de Deus desenvolveu-se no Velho Testamento.

        A palavra RUAH é empregada 377 vezes no Velho Testamento e em 87 vezes tem o sentido de vento e dessas 87 vezes, 37 se referem ao vento como o agente de Deus que se manifesta com força violenta, e, às vezes, até destrutivo.

        Oséias 13:15 e Isaías 40:7 empregam a palavra RUAH-ADONAI (o vento do Senhor) com quase o mesmo sentido de Espírito do Senhor. Em Ezequiel 8:3, 11:14 e 37:1 o RUAH-JAVÉ é o agente de Deus que age como o próprio Senhor.

        Na revelação de Deus ao povo de Israel, o Espírito do Senhor, progressivamente, vai substituindo as manifestações do Anjo do Senhor e capacitando homens para que falem por Deus. Assim os escritores do Velho Testamento descreveram as atividades de Deus, pelo seu, Espírito no Velho Testamento.

3.1 SUBUNIDADE 1 - ATUAÇÃO NO VELHO TESTAMENTO

3.1.1 O RUAH-JAVÉ agiu de forma transformadora sobre o caos antes da criação (Gênesis 1:2). São significantes as operações do Espírito do Senhor no sentido de manifestar o poder dinâmico de Deus (Jó 26:13; Isaías 40:6,7; Ezequiel 37:9-14).

3.1.2 O RUAH-JAVÉ deu ao homem a vitalidade e a força (Gênesis 2:7). O NEPHESH (alma vivente) em que o homem se tornou, só foi possível por causa do NISHMATH HAYIM (fôlego de vida) soprado por Deus no homem. Deus é a fonte da vida e o seu Espírito é quem a produz e sustenta (Jó 27:3; 33:4). Assim, desde o Velho Testamento, é o Espírito de Deus quem transmite a vida e isso é de suma importância para a teologia da salvação, onde é o Espírito Santo o agente da regeneração. Quando Deus tira o espírito do homem este morre. O espírito do homem lhe é transmitido pelo Espírito de Deus (Sal. 104:29, 30; Jó 34:14,15).

3.1.3 O RUAH-JAVÉ motivou os homens a dedicarem suas vidas a Deus. A qualidade de vida espiritual dos homens, o amor e a gratidão a Deus são resultados do ministério do Espírito de Deus agindo nos homens (Sal. 51:11; Sal. 143:10; Is. 11:2; Is. 42:1).

3.1.4 O RUAH-JAVÉ inspirou e controlou os profetas. Foi o Espírito de Deus quem capacitou o profeta Ezequiel (Ezequiel 2:1-3; 3:12-14; 8:3; 11:1-2, 5, 24); foi o Espírito do Senhor quem dirigiu o profeta Azarias (II Crônicas 15:1); foi o Espírito de Deus quem se apoderou do profeta Zacarias (II Crônicas 24:20) e encheu Miquéias do poder para profetizar (Miquéias 3:8).

3.1.5 O RUAH-JAVÉ capacitou os juízes de Israel (Juízes 15:14).

3.1.6 O RUAH-JAVÉ ensinou o povo de Deus (Neemias 9:20)

3.1.7 O RUAH-JAVÉ testemunhou de Deus (Neemias 9:30).

3.1.8 O RUAH-JAVÉ está intimamente relacionado à Palavra de Deus (Salmo 33;6-7).

3.1.9 O RUAH-JAVÉ iria agir ativamente na era messiânica (Isaías 11:2; Isaías 61:1; Joel 2:28-32).

3.2 SUBUNIDADE 2 - VINCULAÇÃO COM O PAI

        O Espírito do Senhor é o próprio Senhor em atividade. A presença do Espírito de Deus é a presença dele mesmo em essência, pois o Espírito de Deus é a sua essência. "Tudo o que Deus é e tudo que possa significar para o homem, é representado pelo ministério do seu Espírito que é vida e poder. Qualquer conhecimento que o hebreu tenha recebido dos atributos de Deus foi-lhe comunicado diretamente no intercurso do seu espírito com o Espírito de Deus" (Isaías 31:3; Salmo 139:7-10; Salmo 51:10-13). Não é específico no Velho Testamento o desenvolvimento do conceito da personalidade distinta do Espírito do Senhor. Através da história do povo de Israel, o Espírito vai dirigindo suas atividades cada vez mais para as questões éticas e morais, pondo em destaque a santidade e a justiça de Deus. O Espírito do Senhor motivou e aprimorou a revelação de Deus em teofania e por fim em Jesus o verbo (A Palavra) encarnado. As atividades do Espírito do Senhor no Velho Testamento eram intermitentes sobre os juízes e os profetas. Assim, o Espírito Santo de Deus era o próprio Deus em sua Palavra.

        O RUAH YAHWEH, no VT não é uma entidade separada, distinta; é o poder de Deus - a atividade pessoal na vontade de Deus atingindo um objeto moral e religioso. O RUAH de Deus é a fonte de tudo o que está vivo, de toda vida física. O Espírito de Deus é o princípio o Deus Pai que tabernáculou em Jesus que é Deus e dá vida ao mundo físico. Também é a fonte de todas as preocupações e indagações religiosas, despertando líderes carismáticos, como juízes, profetas ou reis. O RUAH Yahweh é um termo usado para designar a ação histórica criadora do Deus único, o qual, muito embora desafie a análise lógica, é sempre ação de Deus.

3.3 SUBUNIDADE 3 - RAÍZES DO DEUS TRINO

        Visto que no Velho Testamento apresenta já desenvolvida a ideia do Espírito de Deus um Deus pessoal, a doutrina da trindade não se encontra nitidamente cogitada e perceptível e nem era algo inerente ao povo de Israel. Entretanto alguns textos no Velho Testamento que nos faz ver o Espírito de Deus como pessoa (Ageu 2:5; Zacarias 4:6; Isaías 48:16).

        O termo "Espírito Santo" encontra-se em Salmo 51:11 e Isaías 63:10-11. Certamente não tem o mesmo sentido que no Novo Testamento, mas demonstra que a doutrina do Deus, Espírito Santo tem suas raízes na história da experiência religiosa do povo de Israel e é desenvolvida amplamente, colocando o Espírito Santo como o próprio Deus pessoal e trino, a partir da experiência cristã do Novo Testamento.

4 UNIDADE 4 - DOUTRINA DA REDENÇÃO

        Redenção é palavra comum na Bíblia e não somente a doutrina da redenção, mas sua própria história encontram profundas raízes no Velho Testamento. A redenção envolve a idéia do pagamento de um resgate e pode denotar livramento temporal, físico ou espiritual. As palavras que denotam redenção no Velho Testamento são: PADÃ e GA'AL traduzidas para o grego na Septuaginta como: LYTROUSTHAI e APOLYTROSIS.

        No Velho Testamento tanto os bens como a vida poderiam ser redimidas mediante o pagamento de um preço apropriado. Deus tinha direito, a partir da libertação do Egito, quando Deus poupou os primogênitos, sobre a vida dos primogênitos e cada um deles precisava ser redimido por pagamento em dinheiro (Ex. 13:13-15).

        Encontramos a idéia da redenção dos bens materiais em textos como (Lv. 25:25-27, 47-54, Rt. 4:1-12).

        A libertação do povo da escravidão no Egito é tida como redenção (Ex. 6:6, 15:13), por isso Deus é tido como o Redentor de Israel (Sl. 78:35). O preço pago seria, talvez, o grande poder de Deus manifestado na libertação do povo.

        No cativeiro babilônico mais uma vez a libertação ficou conhecida como redenção divina (Jer. 31:11; 50:33-34). O próprio indivíduo é mencionado no AT como objeto da redenção divina, como no caso de Jó e sua esperança no Redentor (Jó 19:25; Pv. 23:10-11).

        O ponto alto da redenção no Velho Testamento é sua conexão com a libertação do pecado (Salmo 130:8; Is. 59:20; Is. 44:22). A pequena quantidade de referências sobre a redenção do pecado se explica pelo fato de que quase todo o tipo de redenção efetuado por Deus foi em conseqüência de pecados praticados pelo povo de Israel (Is. 40:2), além do mais o sistema sacrificial foi a proclamação sempre viva da necessidade da redenção dos pecados.

4.1 SUBUNIDADE 1 - O GRANDE CONCERTO

BERITH é a palavra hebraica que é traduzida por aliança ou concerto no Velho Testamento.

A origem etimológica de BERITH pode vir de Gen. 15:9-11, onde a forma da aliança com Abraão tem algo em comum com "cortar". Pode vir da palavra "agregar" ou "agrilhoar". Ou ainda da palavra "comer" pressupondo uma refeição que era servida após a formação da aliança, por exemplo, após a aliança no Monte Sinai, Moisés e os anciãos subiram ao monte e lá comeram e beberam (Êxodo 24:11).

É a palavra que identifica a aliança que Deus fez com Moisés no Monte Sinai. É usada também com o concerto que Deus fez com Abraão. Os títulos da duas divisões da Bíblia: Novo e Velho Testamentos têm suas origens na palavra BERITH e DIATHEKE (testamento). Entretanto traduzir a palavra BERITH por aliança, testamento, concerto ou pacto a torna menos do que significou no conceito hebreu. Uma aliança ou contrato em nossos dias é feito em comum acordo com ambas as partes, onde os acordados procuram iguais vantagens no pacto celebrado. O próprio casamento exige de ambos os cônjuges iguais benefícios no pacto celebrado e, certamente não haveria aliança onde uma das partes não estivesse compromissada a assumir suas responsabilidades. A aliança que Deus fez com o povo de Israel é inédita porque Deus a fez sem consulta ao povo, os termos foram fixados por Deus e o povo apenas teria de aceitá-la ou não. Por outro lado as vantagens eram todas do povo, pois este sim, tinha necessidade de uma aliança com Deus.

A aliança deuteronômica tem uma forma que pode ser expressa da seguinte forma:

a)    Preâmbulo ou introdução

b)    Recitação histórica

c)     Declaração dos propósitos

d)    Obrigações

e)    Invocação de Deus

f)     Bênçãos e maldições

As alianças feitas no Velho Testamento foram as seguintes:

a)    Aliança com Noé (Gen. 9:8 ss.)

b)    Aliança com Abraão (Gen. 12:1-3, 15, 17)

c)     Aliança com Israel (Ex. 19-24)

d)    Aliança com Davi (II Sam. 7)

A aliança feita por Deus foi motivada por outras duas palavras extremamente significativas no grande concerto: HESED e `AHABA.

HESED é ainda mais difícil de ser traduzida que BERITH e, por isso mesmo, é normalmente utilizada sem tradução. Pode-se encontrar na Bíblia diversas traduções para HESED, tais como: bondade, beleza, glória, benevolência, beneficência, benignidade, amorável benignidade, misericórdia e compaixão. Mas HESED está mais próximo de AMOR ETERNO e que se aproxima bastante da GRAÇA DE DEUS. HESED expressa a fidelidade dos pactuados (I Sam. 20:14-16), um pacto feito com HESED do Senhor jamais poderia ser desfeito. HESED, portanto, é o amor fiel e imutável de Deus no cumprimento das suas promessas feitas a Israel no concerto.

`AHABA é tido como o amor eletivo de Deus. Quando associamos o HESED com o `AHABA de Deus podemos perceber a intensidade da aliança que Deus fez com Israel. O profundo significado do amor do Senhor pode ser percebido quando se associa o amor inabalável (HESEDE) com o amor eletivo (`AHABA) com o favor divino (HEN), com a fidelidade (`EMETH), com a justiça (TSEDEQ) e com a compaixão (REHUM) de Deus (Jer. 2:2; Sal. 103:8); 89:24; 36:10).

Embora Deus amasse seu povo com seu HESED e `AHABA, Israel não cumpriu os termos da aliança, porém Deus não deixou de amor seu povo (Os. 11:1-9). A quebra da aliança foi por parte do povo e não de Deus, os que quebraram a aliança foram considerados não-povo. Devido a desobediência do povo os profetas foram cada vez mais perdendo a esperança de uma aliança com a totalidade do povo e começaram a proclamar uma aliança feita com os remanescentes o “toco de Jacó”, os que sobraram dentre o povo sem quebrar a aliança (Jer. 23:5, 33:15, Is 1:9, Ez 6:8-10, Zc 8:11), neste restante Deus haveria de cumprir sua aliança e os profetas, com essa visão, começaram a profetizar o reino messiânico e uma nova aliança cuja natureza não seria mais um sinal externo, mas no interior do coração (Jeremias 32:38-40).

4.2 SUBUNIDADE 2 - A JUSTIÇA, A GRAÇA E A FÉ NO VT

Relacionado à doutrina da redenção estão a justiça, a graça e a fé. O Velho Testamento apresenta a justiça de Deus como o atributo relacionado à perfeição moral do Senhor e que caracteriza a sua santidade, a sua natureza, a sua divindade. As duas palavras hebraicas que designam a justiça de Deus são TSEDEQU e TSEDAQAH e são sempre aplicadas à justiça divina em contraste com a justiça dos homens. O Velho Testamento manifesta a justiça de Deus num padrão muito mais elevado que a justiça dos homens (Salmo 98:8-9; Salmo 36:6; Salmo 7:6). Os profetas entenderam que Deus, por ser justo, não poderia deixar impunes os pecados do povo de Israel, embora fosse esse o povo eleito por Deus. Isto é, a eleição de Israel por parte de Deus não invalida a sua justiça (Isaías 28:17; Amós 3:2). Os profetas entenderam a natureza pecaminosa do povo de Israel que sempre levava o povo a distanciar-se de Deus. Sendo Deus justo e perfeito em sua santidade, não poderia deixar impune os pecados do povo de Israel, porém o amor fiel e eletivo de Deus (HESED e `AHABA) impulsionava-o à graça. É desta forma que o HESED de Deus se aproxima muito da graça quando se refere ao perdão dos pecados. Assim a graça de Deus, desde o Velho Testamento, é manifesta sobre o seu povo que, merecendo a justa condenação, recebe de Deus a misericórdia (Jer. 2:2; Sal. 103:8). Desta forma a graça de Deus deve ser vista como "favor imerecido" (HEN). Entretanto, mesmo um povo eleito não poderia receber a graça de Deus de forma coercitiva. A graça de Deus era oferecida e o povo deveria apropriar-se dela pela fé. Os que não se apropriavam da graça divina eram, por livre escolha, excluídos da aliança. A graça de Deus, favor divino (HEN), manifestava-se no sistema sacrificial do culto de Israel: o pecador oferecia o animal e com ele se identificava no momento do sacrifício e, embora o sangue desses animais fossem impróprios para perdoar pecados, Deus, pela sua graça, aceitava tais sacrifícios, mediante a fé daqueles que os ofereciam.

4.3 SUBUNIDADE 3 - O ARREPENDIMENTO E O PERDÃO

A doutrina do pecado é fartamente citada no Velho Testamento. Os livramentos de Deus junto ao povo de Israel estavam sempre relacionados ao pecado do povo. Havia um binômio constante nesta relação: castigo/graça. A doutrina do arrependimento e do perdão pode ser vista em inúmeras referências (Jer. 31:34; Isaías 43:25; 44:22; Miq. 7:18-20; Salmo 51:7,9,10; etc). A necessidade do arrependimento e do perdão está relacionado ao pecado praticado pela Nação e/ou pelos indivíduos. O conceito de pecado no Velho Testamento é obtido pelo estudo de palavras tais como: HATA`(errar o alvo - Prov. 8:36; II Sam. 19:20; Ex. 3:30-33; Jó 1:22; 1:5; Salmo 78:32; Is. 43:27,28); `AVON (iniquidade, culpa - Jó 15:5; Jer. 11:10; Is. 5:18; 43:24); SHAGAG e SHAGA (errar, extraviar-se, vaguear, pecar - Lev. 4:2, 22, 27; Num. 15:27); SUR e SUG (virar, desviar, afastar, abandonar, revoltar - Jui. 2:17); NATASH e AZAB (abandonar - Deut. 32;15; 29:25); porém a palavra que retrata o pecado no seu sentido mais profundo é PASHA' (rebelar-se ou revoltar-se - I Reis 12:19; Is. 1:2; Os. 8:1). PASHA' mostra que o pecado, na sua essência, é mais do que a violação de mandamentos e proibições. O pecado é revolta da vontade do homem contra a vontade de Deus. Diante desta farta referência ao pecado, destaca-se a necessidade do arrependimento e do perdão. O arrependimento é o desvio do pecado e é a condição humana para o perdão de Deus (Ez. 18:30). O perdão é a resposta divina, motivada pelo amor de Deus e efetivada pelo quebrantamento do homem  (2 Crônicas 7:14). O perdão divino é descrito por palavras tais como: NASA' (levantar, carregar, tomar, tirar, levar embora - Gen. 50:17; Miq. 7:18; Sal. 32:5 e 85:2); SALACH (perdoar - Jer. 31:34, 33:8; Sal. 103:3); YASHA' (salvar das conseqüências e do poder do pecado - Jer. 17:14; Ezeq. 36:29); RAPHA' (cura física e espiritual - Is. 19:22; Jer. 17:14). Assim, perdão significa passar por cima, esquecer, apagar, riscar, cancelar, obliterar (Sal. 51:9; Is. 43:25; 44:22; Salmo 85:2).

4.4 SUBUNIDADE 4 - O CONCEITO HEBREU DE SALVAÇÃO

Assim, a doutrina da redenção chega ao seu clímax com o conceito de salvação.

No Velho Testamento o termo salvação abrange todas as qualidades de socorro que os israelitas receberam de Deus. Referida pela palavra YASHA' (fazer largo, viver em abundância, conseguir a vitória, libertar do poder do inimigo, salvar da opressão, do pecado, da aflição, da doença, da morte), a salvação pode ganhar qualquer um dos sentidos da tradução desta palavra. Contudo a salvação era prerrogativa divina (Salmo 3:8). Para o povo de Israel a salvação provem única e exclusivamente do Senhor (I Sam. 14:39; I Cron. 16:35; Sal. 68:28; Is. 32:32).

Os sacrifícios estipulados por Deus no culto hebreu nunca foram tidos como meio de salvação, nem por Deus e nem pelos hebreus. Os sacrifícios foram apenas expedientes de Deus. A salvação podia ser entendida quase que como justiça de Deus quando Ele livrava o seu povo das mãos dos inimigos e nestes casos “salvar” era como “fazer justiça”. Entretanto a idéia de salvação generalizada foi cedendo espaço à doutrina da salvação de pecados e “salvação” passou a significar não somente o livramento das conseqüências do pecado, mas a libertação do poder do pecado. Reconhecendo a natureza pecaminosa do seu próprio coração, o profeta Jeremias exclamou: “Sara-me, Senhor, e serei sarado; salva-me, e serei salvo” (17:14). De igual modo se expressou o salmista (Sal. 51:7,9,10). Desta forma o Velho Testamento mostra o Senhor como o único Salvador (Isaías 40:18,25; 44:24; 46:5) e a doutrina da redenção dá a esperança e certeza de que o Senhor está pronto e desejoso de salvar aos necessitados (Jer. 50:34; Is. 41:14; 43:1; 48:20; 43:14; 44:6, 22, 23, 24, etc).

5 UNIDADE 5 - DOUTRINA DAS ULTIMAS COISAS

5.1 SUBUNIDADE 1 - A ESCATOLOGIA NO VT

Há no Velho Testamento dois conceitos de escatologia: um se refere ao aperfeiçoamento do reino de Deus na terra e é desenvolvida como um conceito nacional de Israel, uma esperança nacional e teve mais influência na teologia do VT; o outro trata da vida futura do homem além da morte e sua relação com o SHEOL, e é desenvolvida como a responsabilidade do indivíduo, a responsabilidade pessoal.

Embora o VT dê pouca ênfase à vida no além, existe uma contemplação de uma vida após a morte, ainda que de forma espectral. Jesus demonstrou que a imortalidade é algo implícito no relacionamento entre Deus e os homens no VT, ao citar que Deus não é Deus dos mortos, mas de vivos, porque para ele todos vivem (Lc. 20:38).

5.2 SUBUNIDADE 2 - CONCEPÇÃO DE MORTE E IMORTALIDADE

O Velho Testamento expõe a formação do homem e sua decorrente natureza. Formado de maneira especial, o Velho Testamento apresenta o homem com triplo relacionamento: com a natureza, com os homens e com Deus e esta é a implicação de o homem ser um "ser moral". No seu relacionamento triplo o homem tem responsabilidades a cumprir: para com a natureza deve preservá-la e dela cuidar; para com os semelhantes, deve respeitá-los; para com Deus deve dignificá-lo, adorá-lo e obedecê-lo. Na narrativa da criação Deus dá ordens ao homem, o cumprimento destas ordens o colocaria em pleno relacionamento com a natureza e com Deus.

O relacionamento do homem não era uma responsabilidade apenas de Adão, pois Adão significada originalmente o homem na sua coletividade, como também "um ser humano" (Gen. 1:26; Gen. 2:5). Assim existe uma representação social do homem e ele torna-se um ser essencialmente social. Adão traz consigo a responsabilidade individual e a representatividade coletiva. Ao formar Adão conforme à sua imagem e semelhança Deus estava imprimindo esta marca distintiva em todos os homens e as ações de Adão seriam também as ações de toda a humanidade.

A natureza do homem se torna distintiva a partir de sua formação. Deus o formou do pó da terra e soprou nele seu hálito e homem se tornou alma vivente. Assim considerado, embora o Velho Testamento descreva o homem como uma unidade, podemos perceber nele uma composição, no mínimo, formada por corpo e espírito ou corpo, alma e espírito. É verdade que no Velho Testamento não se percebe muito a distinção entre alma e espírito, mas demonstra que estes termos representam a imaterialidade do homem enquanto seu corpo representa sua ligação com a matéria. O corpo deve voltar ao pó na morte enquanto o espírito volta a Deus (Ecles. 12:6,7; Gen. 3:19). Duas palavras estão relacionadas à formação do homem com relação à sua natureza imaterial: SELEN (imagem) e DeMUT (semelhança), outras duas palavras seguem-se a estas: NEFESH (sangue, alma), RUAH (espírito). O texto diz que Deus soprou seu RUAH (NISHMATH HAYIM = fôlego de vida) no homem e ele se tornou NEFESH HAYAH (alma vivente). Na narração da queda do homem, Gênesis descreve uma separação entre Deus e o homem ocasionada pelo pecado (rebelião contra Deus). Nesta queda houve afetação da imagem e semelhança de Deus no homem o que é amplamente discutido pelos teólogos de todos os tempos, principalmente pelo apóstolo Paulo. Entretanto no Velho Testamento a concepção de morte física passou a ser mencionada e o termo SHEOL veio descrever a situação do homem após a morte, evidenciando, assim, que o homem sobreviveria após a morte, mas despido de um corpo, o que tornava a morte algo desagradável e infeliz. O conceito de imortalidade do homem, fragilmente desenvolvido no Velho Testamento e amplamente defendido no Novo Testamento, leva-nos à reflexão do que realmente seja a morte. Considerando a criação do homem, podemos supor que, na queda, houve a morte espiritual do homem, isto é, o RUAH de Deus, possibilidade de plena comunhão entre Deus e o homem, foi totalmente perdido, mas, contudo, a imagem foi mantido. Se traduzirmos a imagem de Deus no homem como sua capacidade moral de escolher entre o bem e o mal, sua racionalidade, sua distinção de vida, seus sentimentos e emoções, o que podemos chamar de alma, entendemos que a queda afetou a natureza humana pela natureza pecaminosa, mas não exclui sua imagem de Deus a qual clama por Deus no homem decaído, sente a necessidade de Deus e leva o homem ao conflito da necessidade de Deus enquanto sua tendência para o pecado afasta-o dele. Nesse conflito cabe uma decisão do homem e esta decisão em rejeitar o mal e aproximar-se do bem é a resposta do homem à graça de Deus e que conduz à revificação, à regeneração que é a vida espiritual ou a revificação do espírito que estava morto pelo pecado. Nisto está a plena justiça de Deus em julgar todos os homens e achá-los condenados, pois "não há um justo sequer, ninguém que faça o bem", assim "todos pecaram e separados estão de Deus", condenados pelos seus próprios pecados, mas Deus mediante a sua graça dá ao homem a oportunidade de se livrar do "cativeiro da corrupção". Por causa disso o Velho Testamento reconhece que o homem foi criado para Deus, e que não pode ser feliz separado dele (Salmo 4:8; Salmo 29:11; Salmo 23:4; Salmo 16:2; Salmo 63:1; Salmo 73:25).

A morte no Velho Testamento é descrita como a separação do BASAR (corpo) da NEFESH (alma), mas não é tido como uma extinção total do homem. A alma separava-se do corpo mas continuava a existir, embora num estado de tristeza e esquecimento, no SHEOL. Entendendo a NEFESH como a individualidade de cada pessoal, ou antes sua própria pessoalidade, acreditamos que o Velho Testamento mostra uma existência consciente após a morte. O Velho Testamento apresenta a morte como algo ruim, um mal, amargura e terror (Deut. 30:15; I Sam. 15:32; Salmo 55:4), embora Jó expressou o desejo de achar algum descanso no SHEOL (Jó 17:13-16), pois ele sabe que o seu Redentor vive e espera que ele o vindique após a morte (Jó 19:25-27). O Velho Testamento apresenta a vida como algo desejável.

Em Deuteronômio 30:15 a morte é vista como algo mal e a vida como algo bom. Entretanto se justos e ímpios morrem, onde está a recompensa do justo. A esperança do justo é viver dias longos, longa vida (Gen. 25:8; Salmo 55:15-16, 23). Após a morte, justos e injustos vão para o SHEOL (Salmo 30:1-3).

5.3 SUBUNIDADE 3 - CONCEPÇÃO DE SHEOL

SHEOL foi, na primeira visão escatológica do Velho Testamento, o lugar dos mortos, para onde iam justos e injustos após a morte e onde a presença de Deus não podia ser sentida (Salmo 88:10-12; Isaías 38:18). O SHEOL era tido como a parte inferior da terra, abismo, local de escuridão (Jó 10:22; Is. 14:9-11). Não é o lugar do corpo após a morte, mas da personalidade do indivíduo (alma). Não se apresenta como lugar de castigo ou de recompensas (Jó 3:19). No SHEOL o homem está destituído do RUAH de Javé, mas ainda assim está consciente, o que nos dá a idéia de que a alma seja a personalidade do homem que sobrevive após a morte. O SHEOL é também chamado de ABADOM (perecendo), HADAL (cessação). Os habitantes do SEHOL são chamados REFAIM (sombras), ficam entorpecidos, silenciosos, esquecidos, onde perecem os sentimentos de amor, ódio e inveja (Salmo 88:12; Ecl. 9:5).

Entretanto o conceito de SHEOL como lugar de castigo dos ímpios vai se desenvolvendo pouco a pouco no Velho Testamento. Os habitantes do SHEOL têm curiosidade sobre a chegada de novos habitantes (Is. 14:10). Isaías 24:21,22 faz distinção entre as partes inferiores da terra e as alturas celestes e Ezequiel 32:23 demonstra que os assírios sofrerão mais as misérias do SHEOL. No Salmo 139 soa a nota de esperança de que quem vive na presença de JAVÉ nesta vida não pode ser privado da sua presença na morte (Salmos 73 e 139).

O substantivo Se'OL ocorre cerca de 59 vezes no AT e que são traduzidas por "sepultura", "abismo" ou "inferno", conforme o contexto o exige. A palavra é achada mais vezes nos escritos poéticos (33 vezes, mais 7 na Lei e 19 nos Profetas); das 33 vezes, 16 se encontram nos salmos e 17 na literatura sapiencial. No AT há seis maneiras de se empregar a palavra SHEOL:

5.3.1 Um lugar de onde ninguém pode se alto-resgatar (Salmo 89:48). Uma vez no SHEOL não há mais esperança de se voltar à terra dos viventes(Jó 7:9; 17:13-16). Lá não há atividade de trabalho, planejamento, conhecimento ou sabedoria (Ec. 9:10). Lá ninguém louva a Deus (Salmo 6:5; 88:10-12; Is. 38:18). Lá é um lugar de trevas e silêncio (Jó 10:21-22; Salmo 94:17; 115:17).

5.3.2 Um lugar para onde todos vão ao morrerem (Gênesis 37:35; 42:38; 44:29,31).

5.3.3 Um lugar para onde vão os maus ao morrerem ((Jó 21:13; 24:19; Salmo 9:17; 31:17; 49:14). Onde o pecado é punido (Prov. 5:5; 7:27).

5.3.4 Um lugar de onde os justos são salvos (Salmo 49:15; 86:13; Pv. 15:24; Os. 13:14; Salmo 16:10).

5.3.5 Um lugar sobre o qual Deus tem soberania absoluta (Pv. 15;11; Jó 26:6; Salmo 139:8; Amós 9:2; 1 Samuel 2:6; Dt. 32:22)

5.3.6 SHEOL é usado como metáfora para a gula (Hc. 2:5; Pv. 27:30; 30:16); para o assassinato (Pv. 1:12); para ciúmes (Cânticos 8:6); para problemas da vida (Salmo 88:3); perigos mortais (2 Sam. 22:6; Salmo 18:5; 30:3; 116:3; Jônas 2:2); pecados graves (Is. 28:15, 18; 57:9). É relacionado às idéias mitológicas da Babilônia e do Egito (Is. 14:9, 11, 15; Ez. 32:21, 27).

Os escritores do VT tinham esperança de vida após a morte. O SHEOL é o lugar para onde vão justos e ímpios após a morte, porém o justos são libertos de lá, os ímpios, porém, permanecem lá para sempre. Pelo fato de os escritos bíblicos ensinarem uma diferença marcante entre o destino final dos ímpios e dos justos em relação ao SHEOL, podemos afirmar que o AT não apóia um conceito geral de um destino final para todas as almas, nem um sono da alma dos ímpios.

A palavra SHEOL foi traduzida para o grego por HADES que ocorre dez vezes no NT. Nos Evangelhos representa um lugar de castigo (Mt. 11:23; Lc. 10:15) e cujo poder não pode opor-se à igreja (Mt. 16;18). Pedro cita o Salmo 16:8-11 em Atos 2:27-31 para comprovar que o AT predisse a ressurreição de Jesus do HADES (sepultura) e isso prova que os escritores do VT criam na ressurreição do corpo.

HADES não é empregado nas epístolas do NT, mas no Ap. aparece três vezes e em cada caso seguida de THANATOS (morte), o que distingue morte (sepultura) de HADES (lugar de castigo para os ímpios). Entretanto o conceito de HADES no NT é bem mais limitado que o de SHEOL no VT.

A CONCEPÇÃO ESCATOLÓGICA UNIVERSAL

Desenvolve melhor o conceito de punição e absolvição após a morte. É um desenvolvimento da escatologia do Velho Testamento e da própria ressurreição do corpo. Entretanto a ênfase está na Nação de Israel em comparação com o castigo que sofrerão seus inimigos. A crença na imortalidade pessoal foi desenvolvida quase no fim do período do Velho testamento. De três pontos de vista os hebreus desenvolveram a doutrina da imortalidade: a) a comunhão com o Senhor demonstrou a semelhança entre o espírito humano e o Espírito de Deus; b) a experiência de regozijo na comunhão com o Senhor; c) com o novo concerto não foi mais possível manter a neutralidade moral dos habitantes do SHEOL e assim desenvolveu-se a doutrina da ressurreição do corpo como uma semelhança entre a vida aqui e a vida no outro mundo. O bem supremo da vida é a comunhão com o Senhor JAVÉ, o doador da vida e devido à sua natureza divina, esta comunhão é tão eterna como o próprio Deus. O Deus eterno é o refúgio ou morada do homem de poucos dias (Salmo 90; Salmo 16; Jeremias 10:16; Salmo 17; Salmo 73; Salmo 49).

A esperança da ressurreição chega a ser evidente mesmo antes da idéia da ressurreição individual. A visão de Ezequiel no vale de ossos secos (Ez. 37:11) é considerada uma ressurreição nacional, bem como Isaías 26:19 e em Daniel 12:2 a ressurreição individual torna-se explícita pela primeira vez. O Dia de Javé (dia do Senhor) passou a expressar uma visão escatológica onde Deus vindicaria publicamente seu povo. Neste dia haveria um juízo mundial (Salmo 96:13; 98:9; Am. 5;18-20; Is. 11:9; Hc. 2:14; Zc. 14:3-9). A esperança messiânica passou a ser dominante e o Rei Messias viria para vindicar o seu povo (Is. 9:6-7; 11:1-10; 32:1-8; Mq. 5:2-4; Am. 9:11-12; Jer. 23:5-6; 33:14-22; Daniel 7:18,22,27). Oséias soma-se a Isaías para proclamar não só o julgamento divino, mas também a restituição; a figura da morte é empregada na proclamação da ressurreição de Israel (Is. 6:13; 65:22; Os. 6:1,2; 13:14). Dois profetas no Velho Testamento proclamam a ressurreição dos mortos com muita propriedade: Isaías a proclama no capítulo 26:1-19, neste texto "teus mortos" significa aqueles que tinham morrido na fé e no temor de Deus. Embora o texto hebraico traga a expressão "meus mortos", com a mudança da última vogal fica "teus mortos" que cabe melhor no contexto. "Orvalho da luz" é melhor do que "orvalho das ervas" porque é um orvalho sobrenatural que, caindo sobre os REFAIM (corpos), transmite-lhes vida. É importante notar que somente os israelitas fiéis são incluídos nesta ressurreição. O outro profeta é Daniel que mostra que as injustiças e as traições que homens justos e fiéis iam sofrendo nesta vida levaram os profetas a refletirem profundamente sobre a morte. A passagem de Daniel 12:2,3 diz sobre os mártires: "E muitos que dormem no pó da terra acordarão, alguns para a vida eterna, e outros para a vergonha e desprezo eterno. Então os sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que levaram a muitos para a justiça refulgirão como as estrelas para todo o sempre." Discute-se se essa ressurreição para a glória refere-se somente aos mártires, entretanto é indiscutível que apenas os ímpios ressuscitarão para a vergonha e desprezo (Dan. 11:33). Também está claro que esse julgamento se refere aos israelitas. Com esse pensamento a idéia sobre o SHEOL mudou e passou a representar a habitação temporária dos justos e a morada eterna dos ímpios como um lugar de castigo. É um conceito rudimentar do inferno desenvolvido no Novo Testamento. A ressurreição para a glória não estava destinada a todos os israelitas, mas somente para o restante fiel, a comunidade dos HASIDIM (os santos fiéis). As ressurreições feitas por Elias e Elizeu são prenúncios de uma doutrina da ressurreição que tomaria forma mediante os profetas. Assim o Velho Testamento apresenta três passos no desenvolvimento da imortalidade:

a)    a imortalidade do homem piedoso na época messiânica;

b)    a convicção de que a rica comunhão com Deus não pode ser terminada pela morte;

c)     a ressurreição do corpo e a completa renovação da vida pela nova união do espírito com o corpo. A natureza da ressurreição ganhou aspectos mais espirituais e glorificados; a ressurreição é para a vida eterna e não para um reino messiânico na terra. Assim se expressa o salmista na sua convicção: "Quanto a mim, com justiça, verei a tua face; satisfar-me-ei quando acordar na tua semelhança". "Tu me guias com o teu conselho, e depois me receberás na glória" (Salmos 17:15; 73:24).

5.4 SUBUNIDADE 4 - SALMO 49 E O LIVRO DE JÓ EM RELAÇÃO À VIDA FUTURA

Tanto o Salmo 49 como o livro de Jó defendem a tese de que a vida do homem não se limita aos seus dias de existência terrena. Por isso mesmo a esperança, tanto do salmista quanto de Jó, é colocada na remissão do Senhor (Salmo 49:15 e Jó 19:25). Em Jó a tese de Satanás é derrotada: o homem é o que possui em termos de bens temporais. Ao tirar tudo de Jó restou-lhe a fé no Redentor e a certeza de que o bem maior do homem não está nesta vida, mas na comunhão eterna com Deus. Assim, em Jó Deus prova a sua tese: o homem é o que possui em termos de bens espirituais. Esses bens não são corruptíveis. Os bens amealhados aqui não irão com o homem para o além, por isso nada se pode possuir aqui eternamente, tudo nesta vida é temporal, entretanto os valores eternos se adquirem nesta vida e sua natureza é bem distinta dos valores temporais: basta ao homem a graça de Deus.

5.5 SUBUNIDADE 5 - O CÉU E A NOVA JERUSALÉM

SHAMAIM é a palavra hebraica que descreve céu e que significa "coisas voltadas para cima", "as alturas", e traz consigo o conceito de habitação de Deus (Salmo 2:4). Fazendo-se uma analogia entre céu como morada de Deus e a esperança de uma habitação com Deus após a morte (Salmo 17:15; 73:24), conclui-se que a esperança do justo no Velho Testamento era estar com Deus eternamente, porém o pensamento dos escritores do Velho Testamento não prevê uma saída da terra, mas prevê uma redenção universal e os justos reinando com Deus numa nova terra (Is. 65:17; 66:22). Não se chega a uma conclusão se a Nova Jerusalém é o próprio céu, porém tem-se a certeza de que a Nova Jerusalém não será esse planeta ou universo corruptível que vemos hoje, por isso será novo céu e nova terra. Esta certeza inclui a presença de Jesus Cristo com seu povo eternamente no que é descrito como a Nova Jerusalém em Apc.21. E esta é a nossa esperança e certeza.

TEOLOGIA RELACIONAL: UM NOVO DEUS NO MERCADO

Os reflexos da onda gigante que provocou a tremenda catástrofe na Ásia no final de dezembro de 2004 alcançaram também os arraiais evangélicos, levantando, entre outras coisas, perguntas acerca de Deus, seu caráter, seu poder, seu conhecimento, seus sentimentos e seu relacionamento com o mundo e as pessoas diante de tragédias como aquela. Dentre as diferentes respostas, uma chama a atenção pela ousadia de suas afirmações: Deus sofreu muito com a tragédia e certamente não a havia determinado ou previsto. Ele simplesmente não pôde evitá-la, pois Deus não conhece o futuro, não controla ou guia a história, e não tem poder para fazer aquilo que gostaria. Esta é a concepção de Deus defendida por um movimento teológico conhecido como teologia relacional, ou ainda, teísmo aberto ou teologia da abertura de Deus.

A teologia relacional, como movimento, teve início em décadas recentes, embora seus conceitos sejam bem antigos. Ela ganhou popularidade através de escritores norte-americanos como Greg Boyd, John Sanders e Clark Pinnock.

No Brasil, estas idéias têm sido assimiladas e difundidas por alguns líderes evangélicos, às vezes de forma aberta e explicita.

A teologia relacional considera a concepção tradicional de Deus como inadequada, ultrapassada e insuficiente para explicar a realidade, especialmente catástrofes como o tsunami de dezembro de 2004, e se apresenta como uma nova visão sobre Deus e sua maneira de se relacionar com a criação. Seus pontos principais podem ser resumidos desta forma:

1.     O atributo mais importante de Deus é o amor. Todos os demais estão subordinados a este. Isto significa que Deus é sensível e se comove com os dramas de suas criaturas.

2.     Deus não é soberano. Só pode haver real relacionamento entre Deus e suas criaturas se estas tiverem, de fato, capacidade e liberdade para cooperarem ou contrariarem os desígnios últimos de Deus. Deus abriu mão de sua soberania para que isto ocorresse. Neste sentido, ele é incapaz de realizar tudo o que deseja, como impedir tragédias e erradicar o mal. Contudo, ele acaba se adequando às decisões humanas e ao final, vai obter seus objetivos eternos, pois redesenha a história de acordo com estas decisões.

3.     Deus ignora o futuro, pois ele vive no tempo, e não fora dele. Ele aprende com o passar do tempo. O futuro é determinado pela combinação do que Deus e suas criaturas decidem fazer. Neste sentido, o futuro inexiste, pois os seres humanos são absolutamente livres para decidir o que quiserem e Deus não sabe antecipadamente que decisão uma determinada pessoa haverá de tomar num determinado momento.

4.    Deus se arrisca. Ao criar seres racionais livres, Deus estava se arriscando, pois não sabia qual seria a decisão dos anjos e de Adão e Eva. E continua a se arriscar diariamente. Deus corre riscos porque ama suas criaturas, respeita a liberdade delas e deseja relacionar-se com elas de forma significativa.

5.     Deus é vulnerável. Ele é passível de sofrimento e de erros em seus conselhos e orientações. Em seu relacionamento com o homem, seus planos podem ser frustrados. Ele se frustra e expressa esta frustração quando os seres humanos não fazem o que ele gostaria.

6.    Deus muda. Ele é imutável apenas em sua essência, mas muda de planos e até mesmo se arrepende de decisões tomadas. Ele muda de acordo com as decisões de suas criaturas, ao reagir a elas. Os textos bíblicos que falam do arrependimento de Deus não devem ser interpretados de forma figurada. Eles expressam o que realmente acontece com Deus.

Estes conceitos sobre Deus decorrem da lógica adotada pela teologia relacional quanto ao conceito da liberdade plena do homem, que é o ponto doutrinário central da sua estrutura, a sua “menina dos olhos”. De acordo com a teologia relacional, para que o homem tenha realmente pleno livre arbítrio suas decisões não podem sofrer qualquer tipo de influência externa ou interna. Portanto, Deus não pode ter decretado estas decisões e nem mesmo tê-las conhecido antecipadamente.  Desta forma, a teologia relacional rejeita não somente o conceito de que Deus preordenou todas as coisas (calvinismo) como também o conceito de que Deus sabe todas as coisas antecipadamente (arminianismo tradicional). Neste sentido, o assunto deve ser entendido, não como uma discussão entre calvinistas e arminianos, mas destes dois contra a teologia relacional. Não poucos lideres calvinistas e arminianos no âmbito mundial têm considerado esta visão da teologia relacional como alheia ao Cristianismo.

A teologia relacional traz um forte apelo a alguns evangélicos, pois diz que Deus está mais próximo de nós e se relaciona mais significativamente conosco do que tem sido apresentado pela teologia tradicional. Segundo os teólogos relacionais, o Cristianismo histórico tem apresentado um Deus impassível, que não se sensibiliza com os dramas de suas criaturas. A teologia relacional, por sua vez, pretende apresentar um Deus mais humano, que constrói o futuro mediante relacionamento com suas criaturas. Os seres humanos são, dessa forma, co-participantes com Deus na construção do futuro, podendo, na verdade, determiná-lo por suas atitudes.

Contudo, a teologia relacional não é novidade. Ela tem raízes em conceitos antigos de filósofos gregos, no socinianismo (que negava exatamente que Deus conhecia o futuro, pois atos livres não podem ser preditos) e especialmente em ideologias modernas, como a teologia do processo. O que ela tem de novo é que virou um movimento teológico composto de escritores e teólogos que se uniram em torno dos pontos comuns e estão dispostos a persuadir a Igreja Cristã a abandonar seu conceito tradicional de Deus e a convencê-la que esta “nova” visão de Deus é evangélica e bíblica.

Mesmo tendo surgido como uma reação a uma possível ênfase exagerada na impassividade e transcendência de Deus, a teologia relacional acaba sendo um problema para a igreja evangélica, especialmente em seu conceito sobre Deus. Muito embora os evangélicos tenham divergências profundas em algumas questões, reformados, arminianos, wesleyanos, pentecostais, tradicionais, neo-pentecostais e outros, todos concordam, no mínimo, que Deus conhece todas as coisas, que é onipotente e soberano. Entretanto, o Deus da teologia relacional é totalmente diferente daquele da teologia cristã. Não se pode afirmar que os aderentes da teologia relacional não são cristãos, mas sim que o conceito que eles têm de Deus é, no mínimo, estranho ao cristianismo histórico.

Ao declarar que o atributo mais importante de Deus é o amor, a teologia relacional perde o equilíbrio entre as qualidades de Deus apresentadas na Bíblia, dentre as quais o amor é apenas uma delas. Ao dizer que Deus ignora o futuro, é vulnerável e mutável, deixa sem explicação adequada dezenas de passagens bíblicas que falam da soberania, do senhorio, da onipotência e da onisciência de Deus (Is 46.10a; Jó 28; Jó 42.2; Sl 90; Sl 139; Rm 8.29; Ef 1; Tg 1.17; Ml 3.6; Gn 17.1; etc). Ao dizer que Deus não sabia qual a decisão de Adão e Eva no Éden, e que mesmo assim arriscou-se em criá-los com livre arbítrio, a teologia relacional o transforma num ser irresponsável. Ao falar do homem como co-construtor de Deus de um futuro que inexiste, a teologia relacional esquece tudo o que a Bíblia ensina sobre a Queda e a corrupção do homem. Ao fim, parece-nos que na tentativa extrema de resguardar a plena liberdade do arbítrio humano, a teologia relacional está disposta a sacrificar a divindade de Deus. Ao limitar sua soberania e seu pleno conhecimento, entroniza o homem livre, todo-poderoso, no trono do universo, e desta forma, deixa-nos o desespero como única alternativa diante das tragédias e catástrofes deste mundo e o ceticismo como única atitude diante da realidade do mal no universo, roubando-nos o final feliz prometido na Bíblia. Pois, afinal, poderá este Deus ignorante, fraco, mutável, vulnerável e limitado cumprir tudo o que prometeu?

Com certeza a visão tradicional de Deus adotada pelo Cristianismo histórico por séculos não é capaz de responder exaustivamente a todos os questionamentos sobre o ser e os planos de Deus. Ela própria é a primeira a admitir este ponto. Contudo, é preferível permanecer com perguntas não respondidas a aceitar respostas que contrariam conceitos claros das Escrituras. Como já havia declarado Jó há milênios (42.2,3): “Bem sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos pode ser frustrado. Quem é aquele, como disseste, que sem conhecimento encobre o conselho? Na verdade, falei do que não entendia; coisas maravilhosas demais para mim, coisas que eu não conhecia.”

A TEOLOGIA DA VERDADEIRA ADORAÇÃO

Jo.4.24

Já dizia Agostinho: “A dificuldade com este mundo, é que os homens adoram o que usam e usam o que adoram”.

        Esta questão de adoração surge num contexto onde Jesus oferece a uma mulher a satisfação de sua alma. O mais interessante é que a sede daquela mulher era sede de adoração, desejo de adorar a Deus da maneira certa. Tão logo ela percebe que Jesus era um profeta, logo ela pergunta: “Nossos pais adoraram neste mundo e vos dizeis que é em Jerusalém que se deve adorar...”

        O questionamento subliminal desta mulher era acerca de como adorar a Deus e onde fazê-lo. E neste cenário, Jesus introduz uma perfeita revelação acerca da verdadeira adoração. Chamaremos este ensino de a teologia da verdadeira adoração.

A TEOLOGIA DA VERDADEIRA ADORAÇÃO BASEIA-SE NA ESPIRITUALIDADE DE DEUS

        Antes de ensinar como adorar, Jesus ensina àquela mulher um atributo do caráter de Deus, entendido pela teologia como Espiritualidade de Deus. Isto é, Deus é Espírito e como Espírito conclui-se:

a)    Que ele é Espírito, não podendo ser representado por forma humana, afinal, não possui corpo, nem forma física fugindo a qualquer representação que os homens possam querer dá-lo.

b)    Sendo Espírito, Ele não esta sujeito à matéria, nem aos condicionamentos humanos.

c)     Como Espírito, Deus pertence à dimensão espiritual, o que se conclui que quem quiser adorar a Deus, deve faze-lo na Dimensão Dele.

O que a teologia da Espiritualidade de Deus nos ensina sobre adoração.

    Que quem adora a Deus, deve faze-lo na dimensão de Deus.

a)    Isto implica numa adoração sem formalismo, sem métodos, mas com espontaneidade, voluntariamente como fruto do coração. Uma adoração sem reservas, sem parâmetros humanos. Não em forma de liturgia desvirtuada de adoração intima como a Pseudo-adoração de Israel. (Is 1.11-17).

   É uma adoração que se pode ser feita por nascidos do Espírito. Jo 3.8

        As características das pessoas nascidas do Espírito são:

a)    Reconhecer a liberdade do Espírito. “O vento sopra onde quer”. Não onde queremos.

b)    Viver com a alma aberta ao mover de Deus, sem presunções, sem querer determinar a maneira de Deus agir. “Não sabes donde vens, nem para onde vai”.

O adorador não tenta definir Deus, esquadrinhá-lo, mas apenas adora. A verdadeiro adorador não esta buscando explicações sobre Deus, esta buscando adora-lo.

Uma corrente nos dias de hoje tenta fazer de Deus um ídolo que pode ser manipulado sobre a forma de uma pretensa adoração.

 Sabendo que Ele é Espírito, devemos adora-lo em Espírito e em Verdade.

        Depois de ensinar um pouco da natureza daquele que se deve adorar, Jesus começa a ensinar como adora-lo. E como adora-lo?

Devemos adora-lo em espírito

Antropologicamente, o homem se constitui de duas partes, a material e a espiritual. Com a material acontece a comunicação com o mundo  exterior e na parte espiritual, acontece a comunicação com o mundo espiritual. Portanto, adorar a Deus em espírito seria;

a)    Adora-lo na intimidade e profundidade do ser. Adoração apenas exterior não é adoração.

b)    É adora-lo sem a dimensão carnal dos que adoram sem sinceridade e retidão de coração.

A historia de Caim e Abel é um exemplo disto, veja:

•      Caim dizia adorar a Deus, mas sua vida não lhe agradava.

•      Caim com sua adoração queria comprar o favor divino. Ofertava-se para agradecer e pedir a bênção.

•      Caim ia adorar mas não dominava o pecado. V 7.

•      Caim prestava adoração mais odiava o seu irmão.

c)     Só os nascidos de novo adoram em espírito, por que esta condição só é aprendida por  aqueles cujo o Espírito de Deus lhes habita o espírito. O Espírito Santo no crente o ensina a adorar em espírito. Ex. Paulos e Silas na  prisão.

        Devemos adora-lo em verdade.

        Entendemos este texto sobre duas perspectivas:

A)    Adora-lo em Verdade, ou seja, em Cristo. Jo 14.6

•      Sem o cerimonialismo e formalismo judaico. V 20 e Cl 2.14

•      Sem o misticismo samaritano.v 20     

Que espiritualizava Gerizim, como alguns crentes de nossos dias. Mistificando igrejas e buscando o místico exageradamente e sem bíblia.

•      Enfim, adora-lo na verdade e adora-lo na fé em Cristo.

B)    Adora-lo em Verdade, ou seja , na Palavra. Jo 17.17.

Como a bíblia ensina adora-lo na Palavra.

•      Sendo santificado na Palavra

•      Amando e obedecendo a Palavra

•      A adoração na Palavra tem vários sentidos, veja:

•      Como ato de se prostar. Ap 5.14

•      Como ato de ensinar a Palavra. Mt 15.9

•      Como ato de orar e jejuar. Lc 2.37

•      Como um estado de espírito. Jo 4.24

•      Como entoação de poemas para Deus. Sl 47.6

•      Como o entoar de hinos e palavras de exaltação a Deus. Sl.149.6

A palavra nos ensina a adorar e a verdade da adoração.

        Concluímos dizendo que as formas de adoração de muitas comunidades evangélicas têm entristecido a Deus ao invés de adora-lo. Nunca podemos esquecer do caráter de nosso Deus ao adora-lo, pois adora-lo em espírito e em verdade, deve ser a inspiração  de sua natureza em nós.

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[Notícia n.º 1978, inserida em 2003-04-19, lida 484 vezes.]

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